君主論

W・K・マリオットによる英訳

ニッコロ・マキャヴェッリは1469年5月3日、フィレンツェに生まれた。1494年から1512年にかけてフィレンツェで公職に就き、各地のヨーロッパ宮廷への外交使節を務めた。1512年、フィレンツェで投獄。のちに追放され、サン・カシャーノへ戻る。1527年6月22日、フィレンツェで死去。

序文

ニッコロ・マキャヴェッリは1469年5月3日、フィレンツェに生まれた。父は名の知られた法律家ベルナルド・ディ・ニッコロ・マキャヴェッリ、母はその妻バルトロメーア・ディ・ステファノ・ネッリである。両親はいずれも、古くからのフィレンツェ貴族の一員だった。

マキャヴェッリの人生は自然に三つの時期に分かれるが、奇妙なことに、そのどれもがフィレンツェ史における明確で重要な時代区分と重なっている。青年期は、ロレンツォ・デ・メディチ（豪華王）の導きのもと、イタリアの強国としてフィレンツェが輝いていた時期と並行する。メディチ家がフィレンツェで没落したのは1494年であり、その年にマキャヴェッリは公職に就いた。彼が官吏として働いた時期、フィレンツェは共和国政のもとで自由を保っていたが、それは1512年まで続き、同年にメディチ家が復権するとマキャヴェッリは職を失う。メディチ家は1512年から1527年まで再びフィレンツェを支配し、そして再度追放された。ここがマキャヴェッリの文学的活動と影響力の増大の時期であった。だが彼は、メディチ家追放からわずか数週間後の1527年6月22日、58歳で、公職に復帰することなく死去した。

青年期――年齢1〜25（1469〜1494）

マキャヴェッリの青年期について記録は多くない。しかし当時のフィレンツェの様子はよく知られており、この代表的市民が吸い込んだ初期の空気は容易に想像できる。フィレンツェは、熱烈で禁欲的なサヴォナローラが率いる流れと、栄華を愛するロレンツォが導く流れ――二つの相反する生の潮流を抱えた都市として描かれてきた。サヴォナローラの影響が若きマキャヴェッリに及んだとしても、それは小さかったに違いない。たしかに一時はフィレンツェの命運を左右するほどの権力を振るったが、マキャヴェッリにとっては『君主論』での嘲笑の的――武器なき預言者の末路の悪例として引かれる存在を与えただけだからである。これに対して、ロレンツォ存命中のメディチ支配の壮麗さは、マキャヴェッリに強く刻みつけられたようだ。彼は著作の中でたびたびそれに立ち返り、『君主論』を献呈した相手もロレンツォの孫なのである。

マキャヴェッリは『フィレンツェ史』の中で、自身の青春が過ぎた若者たちの姿を描いている。彼はこう書く。「彼らは衣服も生活も先祖より自由で、ほかの放縦にもより多くを費やした。怠惰、賭博、女に時間と金を食い尽くされ、第一の狙いは身なりよく見せ、機知と鋭さで語ることだった。そして、最も巧みに人を傷つけられる者が最も賢いと見なされた。」息子グイド宛の手紙では、若者が学問の機会をなぜ活かすべきかを語り、その言葉からは彼自身の若い日々も同じように費やされたのだと推し量れる。こう記す。「お前の手紙を受け取った。何より嬉しかったのは、お前がすっかり健康を取り戻したと知らせてくれたことだ。これ以上に良い知らせはない。神が、お前にも私にも命を与えてくださるなら、お前が自分の分を果たす気さえあるなら、私はお前を立派な人間にしてみせたい。」そして新たな庇護者について書きつつ、こう続ける。「これはお前にとって良い結果になるだろう。だが学ばねばならない。病気という言い訳はもう使えないのだから、学問と音楽の勉強に励め。ほんの少しの腕前しかないこの私が、どれほどの名誉を受けているか、お前も見ているはずだ。だから息子よ、私を喜ばせ、自分の成功と名誉を望むなら、正しいことをし、学べ。自分で自分を助ける者には、他人も手を貸してくれる。」

官職――年齢25〜43（1494〜1512）

マキャヴェッリの第二の時期は、自由なフィレンツェ共和国への奉職に費やされた。前述のとおり、それは1494年のメディチ家追放から1512年の復帰まで栄えた。彼は四年間、公的機関の一つで働いた後、第二書記局（自由と平和の十人委員会）の長官兼書記に任命される。ここから先、マキャヴェッリの生涯の出来事は確かな地盤の上で語れる。というのも、この時期、彼は共和国の政務に主導的役割を果たしており、我々には政令、記録、報告書が残るうえ、彼自身の著作もあるからだ。同時代の政治家や軍人たちとの取引をいくつか振り返るだけでも、彼の活動ぶりはよく見え、『君主論』を彩る経験と人物像がどこから引き出されたかも示される。

最初の使節は1499年、カテリーナ・スフォルツァ――『君主論』で「フォルリのわが貴婦人」と呼ばれる人物――のもとへ派遣された。彼はその言動と運命から、要塞に頼るより人民の信頼を得るほうがはるかに良いという教訓を引き出した。これはマキャヴェッリにおいて際立った原理であり、君主にとって生死を分ける重要事として、さまざまな形で繰り返し説かれている。

1500年、彼はフランスへ送られ、ピサとの戦争継続についてルイ12世から条件を引き出す任を負った。この王こそ、イタリアでの政務運営において、『君主論』に要約された国家運営上の五つの致命的誤りを犯し、その結果追い払われた人物である。また、教皇アレクサンデル6世への支援条件として離婚を持ち出したのもこの王であり、ここからマキャヴェッリは「約束は守るべきだ」と迫る者たちに対し、君主の信義について自分が書いたことを参照せよ、と言いたくなるのである。

マキャヴェッリの公的生活の大部分は、教皇アレクサンデル6世と、その子チェーザレ・ボルジア（ヴァレンティーノ公）の野心から生じる諸事件に占められた。これらの人物は『君主論』の大きな部分を満たしている。マキャヴェッリは、簒奪者が奪い取った国家を保持したいと願うなら、ヴァレンティーノ公の行為を引いて教訓とすることをためらわない。実際、彼はチェーザレ・ボルジアの振る舞いほど優れた規範はないと見ており、このため一部の批評家はチェーザレを『君主論』の「英雄」だとまで称する。だが事実として『君主論』における公の位置づけは、他人の運に乗って上り、他人の没落とともに落ちる人間の典型である。慎重な者に期待される一切の手を打ちながら、ただ一つ、自分を救う手だけを打たない。あらゆる事態に備えながら、起こってしまうただ一つの事態に備えない。そして、いかなる才も彼を切り抜けさせないとき、「悪いのは自分ではなく、異常で予見不能な凶運だった」と叫ぶ――そういう男として描かれている。

1503年、ピウス3世が死去すると、後継教皇選出を監視するためマキャヴェッリはローマへ送られた。そこで彼は、チェーザレ・ボルジアが枢機卿会議の選択をジュリアーノ・デッラ・ローヴェレ（ユリウス2世）へと向かわせるのを許してしまい、結果として欺かれた光景を目にする。ユリウス2世は、公が最も恐れるべき理由を持つ枢機卿の一人だったからだ。この選挙を論じてマキャヴェッリは、新たな恩恵で大人物が古い怨みを忘れると思う者は自分を欺いている、と言う。ユリウスは、チェーザレを滅ぼすまで休まなかった。

1506年、ユリウス2世がボローニャ攻略に乗り出した際、マキャヴェッリはその教皇のもとへ派遣された。ユリウスは、その激情的な性格ゆえに、この企てを成功へ導き、他の多くの冒険も同様に成功させた。マキャヴェッリが「運命」と「女」の類似を語り、用心深い男よりも大胆な男こそが両者を勝ち取り、つなぎとめる、と結論づけるのも、教皇ユリウスを念頭に置いてのことである。

ここで、1507年にはフランス、スペイン、ドイツがイタリア諸国を左右し、その影響が今日まで続く、といった変転の全てを追うことはできない。我々の関心は、それらの事件と三人の主要な役者が、マキャヴェッリという人格にどう触れたか、その限りにある。彼はフランス王ルイ12世と何度も会っており、その人物評はすでに触れた。マキャヴェッリは、アラゴン王フェルナンドを、宗教の外套の下で大事業を成し遂げた男として描く。しかし実際には、慈悲も信義も人間味も誠実さも持たず、もしそうした動機に左右されていたなら破滅していただろう、というのだ。皇帝マクシミリアンは当時きわめて興味深い人物で、多くの筆がその性格を描いてきた。だが1507〜08年にその宮廷へ使節として赴いたマキャヴェッリは、彼を「秘密主義で、性格的な迫力に欠ける男」と描き、数々の失敗の核心を暴く。計画を現実化するのに必要な「人間という手段」を軽んじ、望みの履行を決して強く迫らない――それが失敗の秘密だというのである。

官吏としての残りの年月は、1508年に結ばれたカンブレー同盟に端を発する事件で満たされた。同盟は前述の三大勢力と教皇が、ヴェネツィア共和国を叩き潰す目的で締結したものである。その結果はヴァイラの戦いで達成され、ヴェネツィアは一日にして八百年かけて得たものをすべて失った。フランスとの友好が共和国の全政策を規定していたため、教皇とフランスの確執が勃発すると情勢はいっそう複雑になり、フィレンツェは困難な役回りを担うことになった。1511年、ユリウス2世がついに対仏の神聖同盟を結成し、スイスの助力でフランスをイタリアから追い出すと、フィレンツェは教皇のなすがままになり、その条件に屈しなければならなかった。その条件の一つがメディチ家の復帰だった。1512年9月1日のメディチ家帰還と、それに伴う共和国の崩壊は、マキャヴェッリと友人たちの解任の合図となり、こうして彼の公的経歴は終わる。前述の通り、彼は復職することなく死んだ。

文学と死――年齢43〜58（1512〜1527）

メディチ家の復帰後、マキャヴェッリは数週間、新しい支配者のもとでも職を保てるのではないかと虚しく望んだが、1512年11月7日付の布告により解任された。まもなく彼は、未遂に終わった反メディチ陰謀への関与を疑われ、投獄され、拷問による取り調べを受ける。新たにメディチ家出身の教皇となったレオ10世が彼の釈放を取り計らい、彼はフィレンツェ近郊サン・カシャーノの小さな所領へ退いて、文学に身を捧げた。1513年12月13日付、フランチェスコ・ヴェットーリ宛の手紙に、彼はこの時期の生活をきわめて興味深く描写しており、それは『君主論』執筆の方法と動機を明らかにする。家族や近隣の人々と過ごす日々の務めを述べたのち、彼はこう書く。「夕方になると家に戻り、書斎へ入る。入口で、埃と泥にまみれた百姓着を脱ぎ捨て、立派な宮廷衣装に着替える。そうして身なりを整え、古の人々の宮廷へと分け入るのだ。彼らは愛情深く私を迎え入れ、私だけの糧で私を養ってくれる。そこで私は彼らに話しかけ、行為の理由を問うことをためらわない。彼らは寛大にも答えてくれる。そして四時間、疲れを感じない。あらゆる悩みを忘れ、貧しさは私をくじかず、死は私を脅かさない。私はすっかり偉人たちに憑かれている。」さらにダンテの言葉――

学びが心に留まりてこそ知は生まれる、
さもなくば実りなし、

――を引いて、次のように続ける。

私は彼らとの対話から得たものを書き留め、『君主国について』という小さな著作をまとめた。そこでは主題をできる限り深く思索し、君主国とは何か、どんな種類があるのか、いかに獲得され、いかに保持され、なぜ失われるのかを論じている。もし私の思いつきのうち、かつてあなたの気に入ったものがあるなら、これは気に入らぬはずがない。君主、とりわけ新しい君主にとって歓迎されるだろう。ゆえに私はこれを、ジュリアーノ閣下に献呈する。フィリッポ・カザヴェッキオがこれを読んだ。中身のことも、私が彼と交わした議論のことも、彼があなたに話せるだろう。とはいえ私はなお、これを充実させ、磨き上げている最中だ。

この「小著」は、今日我々が手にする形に落ち着くまでに多くの紆余曲折をたどった。執筆のあいだ、さまざまな精神的影響が働き、題名も献呈先も変えられ、そして理由は不明だが、最終的にはロレンツォ・デ・メディチに捧げられることになった。カザヴェッキオと、後援者へ送るべきか、直接持参すべきかを相談してはいるが、ロレンツォがそれを受け取った、あるいは読んだという確証はない。少なくとも彼がマキャヴェッリに職を与えたことは一度もなかった。生前に盗用されながらも、『君主論』はマキャヴェッリ自身によって出版されることはなく、本文にはなお異同が残っている。

マキャヴェッリはヴェットーリへの手紙をこう結ぶ。「そしてこの小さなもの［私の本］について言えば、読まれれば、私が国家術の研究に費やした十五年の間、眠りも怠けもしなかったことが分かるだろう。人は常に、他人の犠牲で経験を刈り取った者に仕えてもらうことを望むべきなのだ。私の忠誠を疑う者は誰もいない。私はいつも約束を守ってきたのだから、いまさら破り方を学ぶことなどできない。私のように忠実で正直な者は本性を変えられない。そして私の貧しさこそ、私の正直さの証人である。」

『君主論』を手放す前に、彼は『ティトゥス・リウィウス論』に着手した。これは『君主論』と併せて読まれるべきである。これらと幾つかの小品が彼を1518年まで占め、その年、ジェノヴァでフィレンツェ商人たちの案件を処理する小さな委託を引き受けた。1519年、フィレンツェのメディチ政権は市民にいくらかの政治的譲歩を与え、マキャヴェッリも他の者とともに、大評議会復活を含む新憲法案について意見を求められたが、口実を設けて公布されないままに終わった。

1520年、フィレンツェ商人たちは再びマキャヴェッリに、ルッカとの紛争調停を依頼した。だがこの年でとりわけ目立つのは、彼がフィレンツェの文学サークルに復帰し引く手あまたとなったこと、そして『戦術論』を世に出したことだ。同年、枢機卿デ・メディチの斡旋で『フィレンツェ史』執筆を委嘱され、これが1525年まで彼を縛ることになる。民衆の人気が戻ってきたことが、メディチ家にこの仕事を与えさせたのかもしれない。古い書き手はこう言っている。「仕事を失った有能な政治家は、巨大な鯨のように、弄ぶ空樽でも与えられぬかぎり、船をひっくり返そうとする。」

『フィレンツェ史』が完成すると、マキャヴェッリはそれをローマへ持参し、後援者ジュリアーノ・デ・メディチに献呈しようとした。ジュリアーノはその間に教皇となり、クレメンス7世を名乗っていた。興味深いのは、1513年にメディチ家が復権した直後、その教えのために『君主論』を書いたマキャヴェッリが、1525年には一族の破滅が近づくさなか、その家長に『フィレンツェ史』を捧げたことだ。その年、パヴィアの戦いでイタリアにおけるフランス支配は崩れ、フランソワ1世は宿敵カール5世の捕虜となった。続いてローマ劫掠が起こり、その報が届くや、フィレンツェの民衆派はメディチの軛を外し、彼らは再び追放された。

このときマキャヴェッリはフィレンツェ不在だったが、急ぎ帰還し、「自由と平和の十人委員会」書記という旧職を得ようと望んだ。だが不運にも、フィレンツェへ着いて間もなく病に倒れ、1527年6月22日に死去した。

人物像と著作

マキャヴェッリの遺骨がどこに眠るかを言い当てられる者はいない。だが現代のフィレンツェは、サンタ・クローチェ教会に、最も名高い子らの並びに壮麗な記念碑（空の墓）を彼に捧げた。他国が彼の著作から何を読み取ったにせよ、イタリアがそこに見たのは国家統一の理念であり、ヨーロッパ諸国の中での再生の萌芽だった――その認識ゆえである。彼の名が世界に広く悪名として定着したことに抗議するのは空しい。だが、この不吉な評判が前提とする教説の苛烈な解釈は、彼の同時代には知られておらず、近年の研究によって、より理にかなった読みが可能になった、と指摘してよい。そうした探究のおかげで、長らく人々の視界をさまよった「不浄な死霊術師」という幻影は、ようやく薄れ始めたのだ。

マキャヴェッリが、観察眼と鋭敏さと勤勉さにおいて卓越していたのは疑いない。目の前を過ぎるものを価値あるものとして捉え、最高の文才でそれを自らの糧へと変えた。政界から強制的に退かされたその隠棲が、逆に筆を冴えさせたのである。彼自身も、同時代人も、彼を「政治家と作家という稀有な結合――しかも両方で成功した者」の典型としては描いていない。むしろ各使節任務や政務では、成功は中くらいにとどまったように見える。カテリーナ・スフォルツァには出し抜かれ、ルイ12世には取り合われず、チェーザレ・ボルジアには威圧された。いくつもの使節は実りが乏しかった。フィレンツェの要塞化は失敗し、彼が募った兵は臆病さで人々を驚かせた。私生活では臆病で、時流に迎合する面があった。多大な恩義のあるソデリーニのそばに立つことすら、身の危険を恐れて避けた。メディチ家との関係は疑いを招きやすく、ジュリアーノは、政務に用いるより『フィレンツェ史』を書かせるほうが彼の真の強みだと見抜いていたように思える。そして弱さも失敗も見当たらないのは、文学の側面――ただそこだけである。

ほぼ四世紀もの光が『君主論』に注がれてきたにもかかわらず、その問題はなお論争的で興味深い。それは、統治する者と統治される者の間に横たわる永遠の問題だからである。その倫理はマキャヴェッリ同時代の倫理である。しかしヨーロッパの政府が道徳力より物質力に依拠するかぎり、時代遅れだとは言い切れない。歴史的事件や人物が面白いのは、マキャヴェッリがそれらを用いて統治と行動の理論を照らし出すからである。

なお、いまなお一部のヨーロッパ、さらには東方の政治家にとって行動原理を与える国家格言をいったん脇へ置いても、『君主論』には、どこを切っても証明可能な真理が散りばめられている。人間はアレクサンデル6世の時代と同じく、単純さと強欲の餌食であり続ける。宗教の外套はいまだ、マキャヴェッリがフェルナンド王の人物像で暴いた悪徳を覆い隠している。人は物事をあるがままには見ず、見たいように見て――破滅する。政治に絶対に安全な道などない。賢慮とは、最も危険の少ない道を選ぶことにある。さらに一段高い次元へ進めば、マキャヴェッリはこう繰り返す。罪が帝国を得させることはあっても、栄光を得させはしない。必要な戦争は正しい戦争であり、他に術がなく戦わねばならぬとき、国家の武器は聖別される。

統治は、人々に社会の根本原理を正しく認識させ得る「生きた道徳力」へと高められるべきだ――そう叫ぶのは、マキャヴェッリよりはるか後の時代の声である。この「高い論題」に『君主論』が寄与するところは大きくない。マキャヴェッリは、人間も政府も、自分が見いだした姿以外には書くことを常に拒んだ。そしてその技と洞察によって、作品は長く価値を保つ。だが『君主論』に、単なる芸術的・歴史的興味を超える重みを与えるものがあるとすれば、それは、国家と支配者が互いに、そして隣国と関係を結ぶ際に、今なお彼らを導く大原理を扱っているという、反駁しがたい真実である。

『君主論』を翻訳するにあたり、私は、現代の文体や表現感覚に合わせた流麗な意訳よりも、原文を一語一句正確に直訳することを、何をおいても目標とした。マキャヴェッリは、軽々しく言葉を弄ぶ類の人間ではない。彼が置かれた条件は、あらゆる語を秤にかけることを彼に強いた。主題は高く、内容は重く、文体は気高いほどに簡潔で厳粛である。Quis eo fuit unquam in partiundis rebus, in definiendis, in explanandis pressior?［訳注：ラテン語。大意は「事を分け、定義し、説明するにあたり、彼ほど簡潔で緊密な者がかつていただろうか」］『君主論』においては、たしかに、すべての語について理由があり、語順にすら理由がある、と言える。シェイクスピア時代の英国人にとって、この種の論考を訳すのはある意味で比較的容易だった。当時の英語の気質が、イタリア語により近かったからである。だが今日の英国人にはそう簡単ではない。例を一つ挙げよう。マキャヴェッリが、ローマ元老院がギリシャの弱小国に対して取った政策を示すために用いた intrattenere という語は、エリザベス朝の訳者なら正しく “entertain” と訳し、同時代の読者も、「ローマはアイートーリア人とアカイア人を entertained したが、彼らの力を増さなかった」という文意を理解できただろう。だが今日では、その言い回しは古めかしく曖昧で、意味すら不明に見える。したがって我々は、「ローマはアイートーリア人と友好的関係を維持した」等と、四語を費やして一語の仕事をさせねばならない。私は、意味への絶対的忠実さと両立する限り、イタリア語の要点を突く簡潔さを守ろうとした。その結果、時折とげとげしさが残るとしても、読者が著者の意図に急ぐあまり、そこへ至る道の荒れを見逃してくれることを願うばかりである。

以下はマキャヴェッリの著作一覧である。

主要著作。『ピサ問題についての談話』1499年。『反乱したヴァル・ディ・キアーナの民を扱う方法について』1502年。『ヴァレンティーノ公がヴィテロッツォ・ヴィテッリ、フェルモのオリヴェロット等を殺した際のやり方について』1502年。『貨幣準備についての談話』1502年。『第一デチェンナーレ』（テルツァ・リーマによる詩）1506年。『ドイツ事情の肖像』1508〜12年。『第二デチェンナーレ』1509年。『フランス事情の肖像』1510年。『ティトゥス・リウィウス論』全3巻 1512〜17年。『君主論』1513年。『アンドリア』（テレンティウスからの翻訳喜劇）1513年（？）。『マンドラゴラ』（五幕の散文喜劇、韻文の序幕付き）1513年。『言語について』（対話篇）1514年。『クリツィア』（散文喜劇）1515年（？）。『大悪魔ベルファゴール』（小説）1515年。『黄金のロバ』（テルツァ・リーマによる詩）1517年。『戦術論』1519〜20年。『フィレンツェ国家改革についての談話』1520年。『ルッカ市の事物概説』1520年。『ルッカのカストルッチョ・カストラカーニ伝』1520年。『フィレンツェ史』全8巻 1521〜5年。『歴史断片』1525年。

その他の詩として『ソネット』『カンツォーネ』『オッターヴァ』『謝肉祭歌』がある。

版。アルド版（ヴェネツィア、1546年）。デッラ・テッルティーナ版（1550年）。カンビアージ版（フィレンツェ、全6巻、1782〜5年）。デイ・クラッシチ版（ミラノ、10巻、1813年）。シルヴェストリ版（全9巻、1820〜2年）。パッセリーニ／ファンファーニ／ミラネージ版（全6巻のみ刊行、1873〜7年）。

小著。F・L・ポリドーリ編（1852年）。『私信集』E・アルヴィージ編（1883年、2版、うち一版は削除あり）。『帰属が認められる著作』G・カネストリーニ編（1857年）。F・ヴェットーリ宛書簡についてはA・リドルフィ『ニッコロ・マキャヴェッリが『君主論』で目指した目的についての考察』等参照。D・フェッラーラ『ニッコロ・マキャヴェッリ私信集』1929年。

献辞

至高なるロレンツォ・ディ・ピエーロ・デ・メディチ閣下へ

君主の寵愛を得ようと努める者は、たいてい、自分が最も貴いと考えるもの、あるいは君主が最も喜ぶと見えるものを携えて御前に進む習わしである。ゆえに、馬、武具、金襴、宝石、その他これに類する飾り物が、君主の偉大さにふさわしい贈り物として差し出されるのを、しばしば目にする。

そこで私は、閣下への献身の証として何かをお見せしたいと望み、わが手元にあるものを探したが、現代の政務における長年の経験と、古代への不断の学究によって得た「偉人たちの行為に関する知識」ほど、私が愛し、価値を置くものは見いだせなかった。その知識を、長く丹念に熟考したうえで、私はいま小冊子にまとめ、閣下へ差し出す。

この仕事が閣下のご庇護を受けるに値しないものだとしても、私は閣下のご寛大に大きな望みを託す。受け取っていただけるはずだと信じるのは、私にとって、これ以上の贈り物――これほど短い時間で、これほど多くの年月と、これほど多くの苦労と危険を通じて私が学んだすべてを理解する機会を差し出すこと――は不可能だからである。私は本書を、膨らんだ壮語で飾り立てず、丸めた調子の修辞で詰めこまず、外面的な魅惑や装飾を一切施さなかった。多くの者が自作を飾るために用いるものを、私は用いなかったのだ。なぜなら私は、これがいかなる名誉も受けぬか、さもなくば事柄の真実と主題の重みゆえに受け入れられるか、そのどちらかを望んだからである。

また、身分の低い卑しい者が君主の事柄を論じ、裁断するのは僭越だと考える人々の意見にも、私は与しない。ちょうど風景を描く者が、山や高地の性質を見るために平地の低みへ身を置き、平地の性質を見るために高い山に身を置くように、民衆の性質を知るには君主であることが要り、君主の性質を知るには民衆の側に立つことが要るのだ。

ゆえに閣下、この小さな贈り物を、私が送る精神のままにお受け取りいただきたい。もし閣下がこれを丹念に読み、熟慮してくださるなら、運命と閣下の他の資質が約束する偉大さに到達していただきたいという、私の切なる願いを知っていただけるだろう。そして閣下が、ご自身の高みの頂から、ときおりこの低き地を見下ろしてくださるなら、私がどれほど理由もなく、巨大で絶え間ない不運の悪意に苦しめられているかを、ご覧になるはずだ。

君主論

第一章　君主国の種類と獲得の方法

あらゆる国家、あらゆる権力――人々を支配してきたもの、いま支配しているもの――は、共和国か君主国のいずれかであったし、いずれかである。

君主国は、世襲――一家が長く確立してきたもの――か、新設かのいずれかである。

新設には、フランチェスコ・スフォルツァにとってのミラノのように、まったく新しいものもあれば、獲得者である君主の世襲国家に付け加えられた肢体のようなもの――スペイン王にとってのナポリ王国のようなもの――もある。

このように獲得された領土は、君主のもとで生きることに慣れているか、自由に生きることに慣れているか、いずれかである。そして獲得は、君主自身の武力によるか、他者の武力によるか、あるいは運によるか、能力によるかによって成る。

第二章　世襲君主国について

共和国についての議論はここではすべて省く。別の場所で十分に論じたからである。ここでは君主国のみに取りかかる。先に示した順序に従い、君主国がいかに統治され、いかに保持されるべきかを論じよう。

まず言っておくが、世襲国家――長く君主の一家に慣れた国家――を保持する困難は、新しい国家より少ない。祖先の慣習を踏み越えず、事態の成り行きに賢明に対処するだけで、並の力量の君主なら国家に踏みとどまれる。よほど異常で過剰な力によって奪われない限りは。そして仮に奪われたとしても、簒奪者に何か不吉なことが起これば、世襲君主は取り戻す。

イタリアには例としてフェラーラ公がいる。もし彼の支配が長く確立していなかったなら、84年のヴェネツィアの攻撃にも、10年の教皇ユリウスの攻撃にも耐えられなかっただろう。世襲君主は、臣民を怒らせる理由も必要も少ない。ゆえにより愛されやすい。並外れた悪徳で憎まれでもしない限り、臣民が自然に好意を抱くのは道理である。支配の古さと持続のうちに、変化を促す記憶や動機は失われる。というのも、一つの変化はつねに、次の変化のための歯を残すからである。

第三章　混合君主国について

だが困難が生じるのは新しい君主国である。まず、それが完全に新しいのではなく、全体として見れば複合国家と呼べるものの一部――いわば肢体――である場合、変化は主として、あらゆる新しい君主国に内在する困難から起こる。人はより良くなることを望み、進んで支配者を変える。その希望が、支配者に対して武器を取らせる。しかしそこで人は欺かれる。のちに経験によって、悪いところからさらに悪いところへ移っただけだと知るからである。これはまた別の、自然でありふれた必然にも従う。新しい君主は必ず、服従した者たちに自軍の兵を負担させ、無数の他の苦役を新たな獲得地に課さねばならない。

こうして、君主国を奪う際に傷つけた者はみな敵になる。また、君主を据えた者たちを、期待どおりに満足させられないために友として保てない。しかも彼らに恩義があると思うがゆえに、強硬手段も取りにくい。いかに武装が強大でも、一つの地方へ入るには、つねに住民の好意が要る。

このため、フランス王ルイ12世はミラノをたちまち占領し、同じほどたちまち失った。最初に彼を追い払うのに必要だったのは、ロドヴィーコ自身の軍勢だけだった。門を開いた者たちは、将来の利益の望みに欺かれたと悟り、新しい君主の悪しき扱いに耐えられなかったからである。だが、反抗する地方を二度目に獲得した後は、そう簡単に失われないのも真実である。君主は反乱の機会に乗じて、罪ある者を罰し、疑わしい者を一掃し、弱点を強化するからだ。こうして、最初にフランスがミラノを失うにはロドヴィーコが国境で蜂起を起こすだけで足りたが、二度目に失わせるには全世界を敵に回し、軍を敗北させてイタリアから追い出す必要があった。これは前述の原因から起こった。

それでもミラノは、フランスから一度目も二度目も奪われた。一度目の一般理由は論じた。ここでは二度目の理由を挙げ、彼がどんな手段を持ち得たか、同じ立場の者なら誰であれ、フランス王より確実に獲得地を保持するためにどんな手段を持ち得たかを見よう。

さて言う。獲得したとき、獲得者がそれまでの古い国家に付け加える領土は、同じ国で同じ言語であるか、そうでないかのいずれかである。同じであれば、保持は容易である。とくに自治に慣れていない場合はなおさらだ。確実に保持するには、それまで支配していた君主の家を断つだけでよい。というのも、他の点で旧来の条件が保たれ、習俗も似通っていれば、二つの民は静かに共存するからである。ブルターニュ、ブルゴーニュ、ガスコーニュ、ノルマンディーが長くフランスに結びついてきたのを見ればよい。言語に多少の違いがあっても習俗は似ており、人々は容易に折り合える。併合した者が保持したいなら、心に留めるべきは二つだけである。第一に前君主の家が根絶されていること、第二に法律も税も変えないこと。そうすれば短期間で、旧来の君主国と完全に一体となる。

だが言語・習俗・法律の異なる国で国家を獲得した場合、困難が生じ、保持には幸運と大きな活力が要る。そして最大で、最も現実的な助けの一つは、獲得者がそこへ移り住むことだ。そうすれば立場はより確実で持続的となる。ギリシャにおけるトルコ人の支配がそうであった。あらゆる手段を講じたとしても、もし現地に居を構えなかったなら保持できなかっただろう。現地にいれば、混乱は芽のうちに見え、素早く手当てできる。いなければ、大きくなってから聞こえてくるだけで、もはや手当てできない。加えて、官吏に国を荒らされにくい。臣民は君主へすぐ訴え出られるので満足し、善良であろうとする者はより愛し、不善であろうとする者はより恐れる。外からその国を攻めようとする者は最大限の慎重を要する。君主が住んでいる限り、それを奪うのは至難である。

もう一つ、さらに良い手は、要地一、二か所に植民を送ることだ。国家の鍵となる場所である。そうするか、さもなくば多数の騎兵と歩兵を駐屯させねばならない。植民には費用がほとんどかからない。ほぼ無費用で送り込み、維持できる。君主が怒らせるのは、土地と家を取り上げて新住民に与える少数の市民だけである。怒らされた者たちは貧しく散り散りとなり、君主に害をなせない。残りは傷つけられていないので容易に静まるうえ、自分も没収されるのではと恐れて過ちを避ける。結局のところ、植民は費用がかからず、忠実で、害が少ない。そして傷ついた者は貧しく散らばるため害を与えられない。ここで言うべきは、人は厚く遇するか、叩き潰すかのどちらかにせよ、ということだ。軽い傷なら復讐されるが、重い傷なら復讐できない。ゆえに人に加える害は、報復を恐れずに済む性質のものでなければならない。

これに対し、植民の代わりに駐屯軍を置けば、はるかに大きな出費となり、守備隊に国家の全収入を食わせねばならず、獲得が損失へと転じる。しかも、国家全体が傷つくため、憤る者がはるかに増える。守備隊の移動により誰もが苦痛を知り、誰もが敵となる。そしてこの敵は、自分の土地では打ち負かされても、なお害を加え得る。だからあらゆる点で、この種の守りは植民が有用であるのと同じだけ無用である。

さらに、前述の点で異なる国を保持する君主は、弱小の隣国の首領・守護者となり、強国を弱めねばならない。そして、自分と同等に強い外来の者が、いかなる偶然によっても足場を得ないよう注意せねばならない。必ず、不満分子が、過度の野心か恐怖のために、そのような者を招き入れるからだ。すでに見た通りである。ローマ人はアイートーリア人によってギリシャへ招き入れられた。彼らが足場を得た他の国でも、招いたのは住民だった。通常の成り行きとして、強大な外来勢力が国に入るやいなや、従属国家はみな、支配勢力への憎しみに突き動かされて、その外来勢力へとなびく。だから従属国家を味方に引き入れるのに苦労は要らない。獲得した国家へ、彼らはすぐに結集する。ただし、彼らが過大な力と権威を握らぬよう注意せねばならない。そうすれば君主は、自軍と彼らの好意によって、強国を容易に抑え込み、その国で完全な主人となれる。この手際を誤れば、獲得したものをすぐ失うだろう。保持している間も、果てしない困難と苦悩に見舞われる。

ローマ人は、併合した国々でこれらの手段を厳密に守った。植民を送り、弱小勢力とは友好を保ちつつ力は増させず、強国を抑え、強大な外来勢力が権威を得ることを許さなかった。例としてはギリシャで十分である。アカイア人とアイートーリア人は友好を保たれ、マケドニア王国は屈服させられ、アンティオコスは追い出された。だがアカイア人やアイートーリア人の功績が、力の増大を許す根拠になることはなかった。フィリッポスの説得も、まず彼を屈服させることなしにローマ人を友とさせはしなかった。アンティオコスの影響力も、彼がその地の領有を保つことに同意させはしなかった。なぜならローマ人は、すべての賢明な君主がなすべきこと――現在の難だけでなく未来の難をも見据え、全力で予防すること――を行ったからである。予見されれば、手当ては容易だ。だが近づくまで待てば、薬は間に合わない。病が不治になってしまうからである。医者の言う「消耗熱」と同じだ。病の初めは治しやすいが見抜きにくい。だが時が経ち、初めに見抜かれも治療もされなければ、見抜きやすくなる代わりに治しにくくなる。国家の事柄も同様である。悪が予見されれば（それが見えるのは賢者だけだが）、たちまち矯正できる。だが予見されず、誰の目にも見えるほど成長するに任せれば、もはや手当てはない。ゆえにローマ人は、難を予見してすぐ処理し、戦争を避けるためだとしても、決して難を育てて頂点に達させなかった。戦争は避けられず、ただ他者の利益のために先延ばしにされるだけだと知っていたからである。さらにローマ人は、イタリアで戦う羽目になるより、ギリシャでフィリッポスやアンティオコスと戦うことを望んだ。どちらも避けることはできただろうが、彼らはそれを望まなかった。現代の賢者が口にしがちな――「時の利益を享受しよう」――という考えも、彼らには好まれなかった。彼らが享受したのは、己の勇気と賢慮の利益だった。時は万物を押し流し、善も悪も、悪も善も、引き連れてくるのだから。

ではフランスに目を転じ、彼女がここに述べたことのいずれかを行ったか調べよう。イタリアを最も長く保持したのはシャルルではなくルイであるから、私はルイについて語る。その行いが、異質な要素で成る国家を保持するために行うべきことと、正反対であるのが分かるだろう。

ルイ王がイタリアへ引き入れられたのは、ヴェネツィア人の野心によってである。彼らは王の介入によってロンバルディアの半分を得ようとした。私は王を責めない。イタリアに足場が欲しく、しかもそこに友がいなかった――むしろシャルルの振る舞いのせいであらゆる扉が閉ざされていた――以上、得られる友情を受け入れるほかなかったのだ。そして他の点で誤りを犯さなければ、王はすぐに目的を達しただろう。だが王はロンバルディアを得るや、シャルルが失った権威を即座に回復する。ジェノヴァは屈し、フィレンツェ人は友となり、マントヴァ侯、フェラーラ公、ベンティヴォーリ家、フォルリのわが貴婦人、ファエンツァ、ペーザロ、リミニ、カメリーノ、ピオンビーノの領主たち、ルッカ人、ピサ人、シエナ人――誰もが友となろうと王に近づいた。そこで初めてヴェネツィア人は、自分たちの軽率さを悟った。ロンバルディアの二都市を得るために、イタリアの三分の二の主人を王にしてしまったのだから。

ここで誰でも考えてみるがよい。前述の規則を守り、友を皆、安全に保護しておけば、王がいかに少ない困難でイタリアでの地位を保てたかを。友は多くとも皆、弱く臆病で、ある者は教会を恐れ、ある者はヴェネツィアを恐れ、だから常に王にすがらざるを得なかった。彼らを通じて、王はなお強大な者たちに対しても容易に身を固められたはずだ。ところが王は、ミラノに入るや否や、正反対のことをした。すなわち教皇アレクサンデルにロマーニャ占領を助けたのである。これが自分を弱め、友と、自分の懐へ飛び込んできた者たちを失わせるとは、王は思いもしなかった。その一方で教会には、霊的権威に世俗の力を大きく加え、権威を増大させてしまった。この第一の過ちを犯したため、王はそれをさらに押し進めざるを得なくなる。アレクサンデルの野心に歯止めをかけ、トスカーナの主人になるのを防ぐために、王自らがイタリアへ来なければならなかったのだ。

しかも教会を肥え太らせ、友を失っただけでは足りず、王はナポリ王国を欲してスペイン王と分割した。イタリアにおける第一の裁定者であったはずが、共同支配者を迎え入れたのである。こうして、その国の野心家も自国の不満分子も、身を寄せる場所を得た。王は自分の年金受給者を王として据えておくこともできたのに、それを追い出し、逆に王ルイを追い出し得る者をそこへ据えたのだ。

獲得欲は、まことに自然で一般的であり、人は可能なとき必ずそれを行う。そしてその限りでは非難されず称賛される。だが不可能なのに、どんな手段でも欲するとなれば、それは愚かであり非難される。ゆえに、フランスが自軍でナポリを攻められたなら、そうすべきだった。攻められないなら、分割すべきではなかった。ヴェネツィアとのロンバルディア分割は、イタリアに足場を得るという必要性で弁護できるが、この分割は弁護できない。必要性という口実がないからだ。

こうしてルイは五つの過ちを犯した。弱小勢力を滅ぼし、イタリアの強大勢力の一つを強化し、外来の強国を招き入れ、国内に住みつかず、植民を送らなかった。これらの過ちは、彼が生きている間に第六の過ち――ヴェネツィアから領土を奪う――を犯さなければ、彼を害するほどではなかっただろう。というのも、もし教会を肥大させず、スペインをイタリアへ招き入れなかったなら、ヴェネツィアを屈服させることはきわめて理にかなっており、必要でもあった。しかし先にそれらをしてしまった以上、ヴェネツィアの破滅に同意すべきではなかった。ヴェネツィアが強大であれば、他者をロンバルディアの企図から遠ざける楯になったはずであり、ヴェネツィアは自分がそこを主人とする場合を除いて、他者が手を出すのを許さなかっただろう。また他者にしても、フランスからロンバルディアを奪ってヴェネツィアに与えるために動く気にはなれず、両者を敵に回す勇気は持てなかったはずだ。

もし誰かがこう言うなら――「ルイ王がロマーニャをアレクサンデルに、王国をスペインに譲ったのは戦争を避けるためだ」――私は前述の理由で答える。戦争を避けるために過ちを犯してはならない。戦争は避けられず、ただ自分の不利のために延期されるだけだからである。また別の者が、王が教皇に与えた誓約――離婚とルーアンの帽子［訳注：「帽子」は枢機卿の赤帽＝枢機卿任命を指す］の代償として事業に協力するという約束――を持ち出すなら、それについては君主の信義と、それをどう守るべきかを、後で書くことへの返答とする。

こうしてルイ王は、国を手に入れて保持したい者が守るべき条件の一つとして、何ひとつ守らなかったために、ロンバルディアを失った。ここに奇跡はない。すべて理にかなっており、きわめて自然である。この件について、ヴァレンティーノ――教皇アレクサンデルの子チェーザレ・ボルジアが通常そう呼ばれた――がロマーニャを占領していた頃、私はナントでルーアン枢機卿と話をした。枢機卿が「イタリア人は戦争を理解しない」と言ったとき、私は「フランス人は国家術を理解しない」と返した。もし理解していたなら、教会があれほどの大きさに達するのを許さなかったはずだからだ。事実、イタリアにおける教会とスペインの巨大化はフランスによってもたらされ、フランスの破滅は彼らに帰せられることが分かっている。ここから、決して、あるいはほとんど例外なく外れない一般則が引き出される。すなわち――他者を強大にした者は滅びる。なぜならその優越は、狡知によってか力によってかで作り出され、いずれにせよ、力を与えられた側は、その与え手を信用しないからである。

第四章　アレクサンドロスが征服したダレイオスの王国が、アレクサンドロスの死後、その後継者に対して再び反乱しなかったのはなぜか

新たに獲得した国家を保持するのに人々がどれほど苦労してきたかを思えば、次のことを不思議に思う者もいるだろう。すなわち、アレクサンドロス大王がわずか数年でアジアの支配者となり、しかも帝国がようやく落ち着きかけたころに死んだのだから（このことからすれば、全帝国が反乱を起こしても不思議ではないように見える）、それにもかかわらず後継者たちは権力を保ち、彼らが直面した困難といえば、互いの野心から生じた内輪揉め以外にはほとんどなかった、という点である。

これに答えるなら、記録に残る君主国は、統治の仕方が大きく二つに分かれる。第一は、一人の君主がいて、その周囲に家臣団があり、君主の恩寵と許可によって大臣として国政を補佐する形である。第二は、君主と貴族たちが並び立ち、貴族たちは君主の恵みによってではなく、古い血筋の由緒によってその地位を保っている形である。こうした貴族はそれぞれ領地と臣民を持ち、臣民は彼らを主君として認め、自然な愛着を抱いて従う。君主と家臣団によって統治される国では、国中に君主以上の存在として認められる者がいないため、君主への敬意が格段に大きい。仮に他者に従うとしても、それは大臣や役人に従うのであって、特別な愛情を向けるわけではない。

この二種の統治の当世の例が、トルコとフランス王である。トルコの全君主国は一人の主によって統べられ、他は皆その僕である。主は国をサンジャク（行政区）に分け、そこへ別々の代官を派遣し、気の向くままに交替させ、入れ替える。一方フランス王は、古くからの諸侯の只中に位置している。諸侯はそれぞれ自分の臣民に認められ、愛され、固有の特権も持つ。王は、それを奪おうとすれば危険を招かずにはすまない。ゆえにこの両国を比べれば、トルコの国を奪うには大きな困難があるが、いったん征服してしまえば保持はきわめて容易だとわかる。

トルコ王国を奪いにくい理由は、簒奪者が国内の諸侯に招き入れられることがなく、また主君の周囲にいる者たちの反乱によって計略を助けてもらえる見込みもないからである。先に述べた理由のとおり、彼らの大臣は皆奴隷・隷属者であり、買収するにも非常に骨が折れる。仮に買収できたとしても、彼らは民衆を引き連れて動かすことができないから、得られる利も小さい。したがってトルコに攻め込む者は、相手が結束していることを覚悟し、他者の反乱よりも自分自身の力に頼らねばならない。しかし一度トルコを征服し、戦場で打ち破って軍を立て直せないほどにしてしまえば、恐れるべきは君主の一族だけである。そしてそれを根絶やしにしてしまえば、他に恐れる者はいない。周囲の者たちは民衆から信任を得ていないからだ。征服者は勝利前に彼らに頼らなかったのだから、勝利後に恐れる必要もない。

反対のことが、フランスのように統治される王国では起こる。王国の一人の貴族を取り込めば、容易に入り込める。というのも、いつの時代にも不平分子や変化を望む者がいるからである。こうした者たちは、先に述べた理由により、国家への道を開き、勝利を容易にする。しかしその後それを保持しようとすれば、無限とも思える困難に突き当たる。助力した者たちからも、踏みつけた者たちからも、である。君主の一族を根絶やしにしただけでは足りない。残った貴族たちが新たな動きの首領となるからだ。彼らを満足させることも、根絶することもできない以上、時が機会を運んでくれば、その国は失われる。

さてダレイオスの統治の性格を考えてみれば、トルコ王国と同様であったことがわかる。ゆえにアレクサンドロスに必要だったのは、まず戦場で彼を打ち破り、次に国土を奪い取ることだけであった。その勝利ののちダレイオスが殺されると、前述の理由により、その国家はアレクサンドロスのものとして安泰に保たれた。後継者たちが団結してさえいれば、何の不安もなく、楽にこれを享受できただろう。王国内に騒擾が起こったのは、彼らが自ら挑発したもの以外にはなかったからである。

しかしフランスのように構成された国家を、同じ静けさで保つことは不可能である。スペイン、フランス、ギリシャでローマに対して頻繁に反乱が起きたのも、これが原因である。これらの国々には多くの小君主国があり、その記憶が残る限り、ローマの支配は常に不安定だった。だが帝国の力と長い継続によって、その記憶は消え、ローマは確かな所有者となった。その後彼らが内戦を始めると、各々がそこで得た権威に応じて国の一部を味方につけることができた。そして以前の支配者の一族が根絶やしにされると、ローマ人以外は誰も認められなくなった。

以上を踏まえれば、アレクサンドロスがアジア帝国を容易に保持できたことにも、ピュロスやその他多くの者が獲得したものを保持するのに苦労したことにも、誰も驚かないだろう。これは征服者の才能が乏しいとか豊かだとかによるのではなく、被征服国の体質が一様でないことに由来する。

第五章　併合以前に自国の法の下で生きていた都市・君主国を統治する方法について

前述のように獲得された国家が、かつて自国の法の下で自由に暮らしてきた場合、それを保持したい者には三つの道がある。第一は徹底的に破壊すること。第二は自らそこに居住すること。第三は、彼らに自国の法の下で生活することを許しつつ、貢納を取り立て、その国内に寡頭政を据えて、自分に好意的に保たせることである。なぜなら、そのような政体は君主によって作られたものだから、君主の好意と利害がなければ存立できないことを知っており、君主を支えるために最善を尽くす。ゆえに自由に慣れた都市を保持しようとする者は、他のどんな方法よりも、その都市の市民自身の力を用いるほうが容易に保てるのである。

例としてスパルタ人とローマ人がいる。スパルタ人はアテネとテーベを寡頭政にして支配したが、それでも失った。ローマ人はカプア、カルタゴ、ヌマンティアを保持するためにこれらを解体し、失わなかった。彼らはギリシャをスパルタ人のように、自由にして法を許して支配しようとしたが成功しなかった。そこで保持のために、その国の多くの都市を解体せざるを得なかった。実際、それ以外に安全な保持の道はない。自由に慣れた都市の主人となり、それを破壊しない者は、逆にその都市によって滅ぼされると覚悟すべきである。反乱においては常に「自由」と「古い特権」が合言葉となり、これを旗印に人々は結集する。時が流れても、恩恵を施しても、この記憶は決して消えない。どれほど手を尽くし備えようとも、彼らが分裂し離散しない限り、その名と特権は忘れられず、機会があれば即座にそこへ立ち戻る。フィレンツェ人に百年も隷属させられていたピサが、なおそうだったように。

だが都市や国が、ある君主の下で暮らすことに慣れており、その一族が根絶やしにされた場合は事情が異なる。彼らは一方で服従に慣れており、他方で旧主君を失っているため、自分たちの中から新たな主君を立てることに意見が一致せず、自治の仕方も知らない。このため武器を取るのが遅く、君主はより容易に彼らを味方につけ、確保できる。だが共和国では活力が強く、憎しみも深く、復讐心も強い。かつての自由の記憶を安らかに眠らせてはくれない。ゆえに最も安全なのは破壊するか、君主がそこに居住することである。

第六章　自らの武力と能力によって獲得される新君主国について

私がこれから論じるような、まったく新しい君主国について語るにあたり、君主にせよ国家にせよ最上級の例を引くからといって、驚く者がいてはならない。人はほとんど常に、他人が踏み固めた道を歩き、模倣によってその行いを追う。しかし他人の道に完全に一致させることも、模倣する相手の力に到達することもできない。賢者は常に偉大な人物が踏み固めた道に従い、卓越した者たちを模倣すべきである。そうすれば能力が彼らに及ばずとも、少なくともその香りはまとえる。巧みな射手が、的が遠すぎると見て、弓の力の限界を知りながら、的よりずっと上を狙うのに似ている。矢の力でそこまで届かせるためではなく、高い照準の助けによって、望む的に当てるためである。

ゆえに言う。まったく新しい君主国、そこに新しい君主がいる場合、それを保持する難易は、国を得た者の能力の多少に応じて増減する。私的身分から君主になるという事実は、能力か運かのいずれかを前提とするから、どちらか一方が多くの困難をある程度軽減するのは明らかである。とはいえ運に最も頼らなかった者が、最も強固に地歩を築く。また君主が他に領国を持たず、やむなく自らそこに居住する場合、事はさらに容易になる。

では運ではなく自分の能力によって君主となった者たちに話を移す。モーセ、キュロス、ロムルス、テーセウス、その他同類が最良の例である。モーセについては、神の意志の執行者にすぎなかったから論じないとしても、神と語るに値したあの恩寵だけでも称賛されるべきである。だがキュロスや、王国を獲得し創建した他の者たちを考察すれば、皆称賛に値する。彼らの個別の行為と振る舞いを見れば、偉大な師を持ったモーセに劣らぬことがわかる。彼らの行動と生涯を調べても、運に負っているのは「機会」以上のものではない。その機会が、彼らに素材を与え、彼らはそれを自分に最善と思える形へと作り変えたのだ。機会がなければ精神の力は消え、精神の力がなければ機会は無駄に終わった。

ゆえにモーセには、イスラエルの民がエジプトで奴隷となり、エジプト人に虐げられているのを見いだす必要があった。そうであればこそ彼らは、束縛から解放されるために彼に従う心構えを持った。ロムルスにはアルバに留まらず、生まれてすぐ捨てられる必要があった。そうであればこそローマ王となり、祖国の創建者となった。キュロスには、ペルシア人がメディア人の統治に不満を持ち、メディア人が長い平和で柔弱・女々しくなっているのを見いだす必要があった。テーセウスも、アテネ人が離散していなければ能力を示せなかった。こうした機会が彼らを「幸運」にし、高い能力がその機会を見抜かせ、祖国を高貴にし、名声を与えたのである。

このような勇ましい道によって君主となる者は、獲得は困難だが保持は容易である。獲得の困難は、政権と安全を確立するために導入せざるを得ない新しい規則・新しい方法に由来する部分が大きい。そして忘れてはならないのは、新しい秩序を導入する先頭に立つことほど、着手が難しく、遂行が危険で、成功が不確かなものはないということだ。改革者には旧来の体制でうまくやってきた者すべてが敵となり、新体制でうまくやれるかもしれない者は熱の低い擁護者にとどまる。この冷淡さは、一部は反対者への恐れ（彼らは法を味方につけている）から、また一部は、人が新しいものを、長い経験を得るまで容易には信じないという不信心から生じる。だから敵対者は機会があれば党派のように襲いかかり、他方はぬるく守る。その結果、君主は彼らとともに危険にさらされる。

したがってこの問題を徹底して論じるなら、改革者が自分自身に頼れるのか、それとも他者に依存せざるを得ないのかを確かめねばならない。すなわち事業を成し遂げるのに、祈り（懇願）で足りるのか、それとも力を用いられるのか。前者なら常に失敗し、何も成し遂げない。だが自分に頼り、力を用いられるなら、危険に陥ることは稀である。ゆえに武装した預言者は皆勝利し、武装しない者は滅びた。加えて、人の性質は移ろいやすい。説得するのは易しいが、その説得のうちに人々を固定するのは難しい。したがって彼らがもはや信じなくなったとき、力によって信じさせる手段を持つように措置しなければならない。

もしモーセ、キュロス、テーセウス、ロムルスが武装していなければ、長く制度を守らせることはできなかっただろう。ちょうど我々の時代のフラ・ジローラモ・サヴォナローラがそうであった。群衆が彼を信じなくなった瞬間、新秩序とともに破滅した。信じる者を固く留める手段も、不信者を信じさせる手段も持たなかったからである。ゆえにこの種の者は事業を完成させるまでが困難で、危険はすべて登り坂にある。だが能力によってそれを乗り越える。乗り越えたなら、成功を妬んだ者たちは根絶やしにされ、尊敬が始まり、やがて強大に、安全に、名誉ある者となり、幸福が続く。

これらの偉大な例に、より小さな例を一つ加えたい。とはいえ、いくらか似た点があり、同類一般の例としてこれで足りると思う。それはシュラクサイのヒエロンである。この人物は私的身分からシュラクサイの君主に上り詰めたが、運に負っているのは機会だけだった。シュラクサイ人が圧迫されていたため、彼を隊長に選び、その後、君主に祭り上げたのである。彼は私的市民の身でさえ、ある著述家が「王国さえあれば王になれる男だ」と言ったほどの能力を備えていた。彼は旧来の兵を廃し、新軍を組織し、旧同盟を捨て、新同盟を結んだ。自前の兵と同盟者を得た以上、その基礎の上にどんな建物でも築けた。獲得には多くの苦労を耐えたが、保持にはほとんど苦労しなかったのである。

第七章　他者の武力、または幸運によって獲得される新君主国について

幸運だけで私的市民から君主になった者は、上昇には苦労しないが、頂に立ってからが苦しい。道中の苦難はなく、飛ぶように上がる。しかし頂に達すると苦難が押し寄せる。金で、あるいは与える者の恩顧で国家を与えられる者がそれである。ダレイオスがイオニアやヘレスポントスの諸都市で、自己の安全と栄光のために君主を立てたのがその例であり、また兵士を買収して市民から皇帝になった者たちも同類である。こうした者は、自分を押し上げた者の好意と運の上に、ただ乗っているだけだが、この二つほど移ろいやすく不安定なものはない。彼らはその地位に必要な知識も持たない。よほどの器量と能力を備えた者でない限り、常に私的身分で暮らしてきた者が命令の仕方を知っているはずがない。しかも、親しみ忠実であり続ける軍事力を持たない以上、保持もできない。

自然界のあらゆるものが、急に生まれて急に育つと、根や繋がりを固められず、最初の嵐で倒れる。国家も同様である。前述のとおり、突然君主になった者が、運が膝に投げ込んだものを保持するためには即座に備えねばならず、他者が君主になる前に築いた基礎を、自分は君主になってから築かねばならないのだと理解するほどの能力がない限り、である。

能力によって君主となる道と、運によって君主となる道、この二つについて、我々の記憶に新しい例を二つ挙げたい。フランチェスコ・スフォルツァとチェーザレ・ボルジアである。フランチェスコは適切な手段と大いなる能力によって私的人物からミラノ公となり、千の不安とともに得たものを、少ない苦労で保持した。他方、民衆からヴァレンティーノ公と呼ばれたチェーザレ・ボルジアは、父の隆盛のうちに国家を得て、父の没落とともに失った。賢明で有能な人間が、他者の武力と運が与えた国家に根を下ろすためにすべきことを尽くしたにもかかわらず、である。

なぜなら前述のとおり、あらかじめ基礎を築いていない者は、どれほど能力があっても後から築けはするが、建築者には苦労が多く、建物には危険が及ぶからだ。ゆえに公爵の取った歩みをすべて検討すれば、将来の権力のために堅固な基礎を据えたことがわかる。私はそれを論じるのを無駄だとは思わない。というのも、他者の運や武力によって統治者に引き上げられた新君主に与えうる最良の教訓として、彼の行動以上のものを私は知らないからである。もし彼の施策が役に立たなかったとすれば、それは彼の過ちではなく、運命の異常で極端な悪意のせいであった。

アレクサンデル六世が息子である公爵を大きくしようとしたとき、目前にも将来にも多くの困難があった。第一に、教会領以外の国家を彼に与える道筋が見えなかった。しかも教会から奪うつもりなら、ミラノ公とヴェネツィア人が同意しないのはわかりきっていた。ファエンツァとリミニはすでにヴェネツィアの庇護下にあったからである。さらに、イタリアの軍事力、とりわけ自分を助け得たはずの武力が、教皇の増長を恐れる者たちの手にあった。すなわちオルシーニ家とコロンナ家、その一党である。ゆえに彼は情勢をひっくり返し、列強をかき回して、彼らの領土の一部を安全に手中に収めねばならなかった。

これは彼にとって容易だった。ヴェネツィア人が別の理由からフランスをイタリアに呼び戻す気になっているのを見いだしたからである。彼はそれに反対しないどころか、ルイ王の先の婚姻を解消して、さらに容易にした。こうして王はヴェネツィアの助力とアレクサンデルの同意を得てイタリアに入った。王がミラノに到着するや、教皇はロマーニャ攻略のため王から兵を得て、王の名声によってロマーニャは屈した。こうして公爵はロマーニャを得てコロンナ党を打ち破ったが、それを保持しさらに前進しようとすると、二つのものに妨げられた。第一に自軍が忠実に見えなかったこと、第二にフランスの好意が頼りにならぬこと。すなわち、用いているオルシーニ家の兵が踏みとどまらず、これ以上勝ちを得るのを妨げるだけでなく、得たものを自分たちが奪い取りかねないと恐れた。王もまた同様のことをしかねない。オルシーニ家については、ファエンツァを取り、ボローニャを攻めたとき、彼らがいかにも嫌々ながら攻撃に参加したのを見て警戒した。王については、公爵自身がウルビーノ公国を奪ってトスカーナへ攻め込んだとき、王がその企てをやめさせたことで真意を知った。そこで公爵は、他者の武力と運にこれ以上頼らぬことを決意した。

最初に公爵がしたのは、ローマにおけるオルシーニ党とコロンナ党を弱めることだった。両派の配下のうち身分ある者をすべて取り込み、自分の家臣とし、良い俸給を与え、身分に応じて官職と指揮権で遇した。こうして数か月のうちに派閥への執着は消え、完全に公爵へと向きを変えた。その後、公爵はコロンナ家の配下を散らしたうえで、機会を待ってオルシーニ家を潰す構えを取った。機会はすぐに訪れ、公爵はそれを見事に用いた。オルシーニ家はついに、公爵と教会の増長が自分たちの破滅だと悟り、ペルージャ近郊のマジョーネで会合を開いた。そこからウルビーノの反乱とロマーニャの騒擾が生じ、公爵は尽きぬ危険にさらされたが、フランスの助けでこれを乗り越えた。

権威を回復すると、公爵はフランスや外部勢力に頼って危険に晒すことを避け、策謀に訴えた。心中を隠す術に長けており、シニョール・パゴロの仲介によって（公爵は金・衣服・馬など万般の配慮で彼を確実に抱き込みながら）オルシーニ家と和解した。オルシーニ家の愚かさが、彼らをシニガリアで公爵の手中に落とすことになった。首領たちを根絶し、その党派を友に変えて、公爵は権力の基礎を十分に据えた。ロマーニャ全土とウルビーノ公国を手にし、民衆も自分たちの繁栄を味わい始めて、公爵は彼らをすっかり味方につけた。ここは注目に値し、他者が模倣すべき点なので、省く気はない。

公爵がロマーニャを占領したとき、そこは弱い支配者たちの治下にあった。彼らは統治するより臣民から掠め取り、結束より分裂の種を撒いたため、国土は盗賊、争い、あらゆる暴力で満ちていた。そこで公爵は平和と権威への服従を取り戻すため、良い総督を置く必要があると判断した。そこで彼は、迅速で残忍な男メッセル・ラミーロ・ドルコを登用し、全権を授けた。この男は短期間で最大の成功をもって平和と統一を回復した。だが公爵は、そのような過大な権限を与え続けるのは得策でないと考えた。憎悪を買うのは避けられないからである。そこで各都市に弁護人を置く裁判所を国中に設け、最も卓越した長官を据えた。また過去の苛烈さが自分への憎しみを生んだのを知っていたため、民衆の心から疑いを払拭し、完全に味方につけるべく、「もし残酷があったとすれば、それは自分ではなく、臣下の生来の峻厳さから出たものだ」と示そうと望んだ。この口実の下、公爵はラミーロを捕え、ある朝、チェゼーナの広場で斬首してさらし、傍らに台と血塗れの刃物を置かせた。この野蛮な見世物は、民衆を一挙に満足させ、同時に震え上がらせた。

だが話を元に戻そう。公爵はいまや十分に強くなり、自分のやり方で武装し、近隣で自分に害を及ぼし得た勢力をかなり潰したことで、当面の危険からも一部守られた。次に考えねばならなかったのはフランスである。王は自分の誤りに気づくのが遅すぎた以上、もはや公爵を支えないと公爵は知っていた。そこでこの時点から新しい同盟を求め、フランスとは、ガエータを包囲するスペイン人に対してナポリ王国へ進軍する遠征の局面で、時間稼ぎを始めた。目的はスペインに対して自分の安全を確保することであり、もしアレクサンデルが生きていれば、公爵は速やかにそれを達成していただろう。

以上が当面の情勢に対する彼の行動である。だが将来については、第一に、新たな教皇が自分に友好的でなく、アレクサンデルが与えたものを奪い返そうとすることを恐れねばならなかった。そこで公爵は四つの方策を決めた。第一に、奪った諸領主の一族を根絶やしにし、教皇から口実を奪う。第二に、ローマの有力者たちをすべて味方につけ、その助けで教皇を抑えられるようにする。第三に、枢機卿会議をできる限り自分寄りにする。第四に、教皇が死ぬ前に自らの力を十分に増し、最初の衝撃を自力で耐えられるようにする。アレクサンデルの死の時点で、公爵はこの四つのうち三つを成し遂げていた。奪われた領主たちを可能な限り捕らえて殺し、逃れた者は少数だった。ローマの有力者を取り込み、枢機卿会議でも最大派閥を持った。新たな獲得については、トスカーナの支配者になるつもりだった。すでにペルージャとピオンビーノを持ち、ピサも保護下にあったからである。さらにフランスを気にする必要もなくなっていた（フランスはスペインにナポリ王国から追い出され、両者とも公爵の好意を買わねばならなくなっていた）ので、公爵はピサへ飛びかかった。その後ルッカとシエナは、フィレンツェ人への憎しみと恐れから、ただちに屈した。公爵が繁栄し続けたなら、フィレンツェ人には打つ手がなかっただろう。アレクサンデルが死んだ年、公爵はまさにその勢いにあり、力と名声を得すぎるほど得ていたため、もはや運や他者の軍に頼らず、自分の力と能力だけで立てたはずだからだ。

だがアレクサンデルは、公爵が剣を抜いてから五年後に死んだ。彼は公爵にロマーニャだけを固めた状態で残し、その他は宙ぶらりんのまま、しかも二つの強大で敵対する軍の狭間に置き、公爵自身は死病に冒されていた。それでも公爵には大胆さと能力があり、人を得ること、失うことの勘所をよく知っていた。短期間で据えた基礎も堅固だった。もし背後にあの軍がなく、また健康であったなら、あらゆる困難を乗り越えただろう。実際、その基礎が良かったことは明らかである。ロマーニャは一か月以上も公爵の帰還を待った。ローマでも、公爵は半死半生ながら安全であった。バリョーニ、ヴィテッリ、オルシーニがローマへ来ても、公爵に対して何もできなかった。望む者を教皇にできなくとも、望まぬ者が選ばれるのを阻むことはできたはずである。だがアレクサンデルの死のとき、公爵が健全であったなら、すべては別のものになっていただろう。ユリウス二世が選出された日、公爵は私にこう語った。父の死に際して起こりうることはすべて考え、すべてに手当てをしていた。ただ一つ、父が死ぬその時に、自分自身が死にかけているとは想像もしなかった、と。

公爵の行動を思い起こすと、私は彼を責める理由を見いだせない。むしろ前に言ったとおり、他者の運または武力によって統治へ引き上げられた者すべてが、彼を模範とすべきだと思われる。高い精神と遠大な目的を持つ彼が、これ以外の行動を取れたはずはない。彼の企てを挫いたのは、アレクサンデルの命の短さと、公爵自身の病だけである。ゆえに、新君主国で自分を安全にし、友を得、力か欺きかで敵を退け、民衆に愛され恐れられ、兵士に従われ敬われ、害を及ぼし得る者を根絶し、旧秩序を新秩序に改め、厳しくもあり寛大でもあり、豪胆であり気前よくもあり、不忠の軍を壊して新たに作り、王や君主と友情を保ち、彼らが熱意をもって助け、慎重に害するように仕向けたいと考える者は、この人物の行い以上に生き生きとした手本を見いだせまい。

ただし、ユリウス二世の選挙に同意したことだけは非難されるべきである。これは悪手だった。前に言ったように、自分の望む教皇を選べないとしても、他の者の当選を妨げることはできた。公爵は、自分が害したことのある枢機卿、あるいは教皇になった場合に公爵を恐れる理由のある枢機卿が選ばれるのに、決して同意すべきではなかった。人は恐れか憎しみから害を加えるからである。公爵が害した者の中には、サン・ピエトロ・アド・ヴィンコラ、コロンナ、サン・ジョルジョ、アスカーニオがいた。その他の者も、教皇になれば公爵を恐れねばならなかった。ルーアンとスペイン人を除いては。スペイン人は縁戚と恩義から、ルーアンは影響力からである（フランス王国が彼と関係を持っていた）。ゆえに何よりも、公爵はスペイン人を教皇にすべきであり、それが無理ならサン・ピエトロ・アド・ヴィンコラではなくルーアンに同意すべきだった。新しい恩恵があれば大人物が古い傷を忘れると信じる者は誤っている。したがって公爵はこの選択で誤り、それが最終的な破滅の原因となった。

第八章　悪によって君主国を得た者について

君主が私的身分から立身する道は二つあり、いずれも運や才能だけに帰すことはできないが、私はそれを黙って通り過ぎるわけにはいかない（共和国を論じる際なら、より詳しく扱えるだろうが）。その道とは、第一に、ある邪悪で不法な手段によって君主権へ上り詰める場合。第二に、市民の支持によって私的人物が祖国の君主となる場合である。第一の方法については、古代と近代から一例ずつ挙げれば足りると考える。これら二例で、やむなく同じ道を行かねばならない者には十分だろう。

シチリア人アガトクレスは、私的身分からのみならず、卑しく惨めな境遇からシュラクサイ王となった。陶工の子であるこの男は、境遇が変転しても常に悪名高い生活を送った。だがその悪行に、心身の大きな力量が伴っていたため、軍務に身を投じ、階梯を上り、ついにシュラクサイの法務官にまでなった。その地位を確立すると、彼は熟慮のうえ、他者に負わずに、同意によって与えられていたものを暴力で奪い、君主となることを決意した。そのため、シチリアで軍を率いて戦っていたカルタゴ人アミルカルと内通した。ある朝、共和国の案件を議論するかのようにシュラクサイの民会と元老院を召集し、合図とともに兵士たちが元老院議員と富裕層を皆殺しにした。こうして彼は一切の内乱もなく、その都市の君主権を奪い取り、保持した。彼はカルタゴ人に二度敗走し、ついには包囲されたが、それでも都市を守っただけでなく、兵の一部を守備に残し、残りでアフリカを攻め、短期間でシュラクサイ包囲を解いた。カルタゴ人は窮地に追い込まれ、アガトクレスと和を結ばざるを得ず、シチリアを彼に譲り、アフリカの領有に満足するほかなかった。

ゆえにこの男の行動と才覚を考えれば、運に帰すべきものはほとんど見いだせない。上に示したとおり、誰かの恩顧によってではなく、軍務の中で一段一段、千の苦難と危険を経て高みに達し、その後は大胆に、数々の危険を冒して保持したからである。だが同胞を殺し、友を欺き、信義も慈悲も宗教心もなく生きることを「才能」と呼ぶことはできない。そうした方法は帝国を得ることはあっても栄光を得ない。しかし危険へ踏み込み、そこから抜け出すアガトクレスの胆力、困難に耐え克服する精神の偉大さを考えれば、なぜ彼が最も名高い将軍に劣ると見なされねばならないのかはわからない。とはいえ、無数の悪を伴う野蛮な残虐と非人間性が、彼を最良の人々の列に祝福して加えることを許さない。彼の成就は、運にも才能にも帰せられない。

我々の時代、アレクサンデル六世の治世に、フェルモのオリヴェロット・ダ・フェルモがいた。彼は幼いころに孤児となり、母方の叔父ジョヴァンニ・フォリアーニに育てられ、若いうちにパゴロ・ヴィテッリの配下として戦場に送られた。軍務で高い地位を得るために、その鍛錬を受けさせる意図である。パゴロが死ぬと弟ヴィテッロッツォの下で戦い、機知と強健な心身に恵まれていたため、短期間でその道の第一人者となった。だが他人に仕えるのは卑小だと思われ、彼はフェルモを奪う決心をした。祖国の自由より隷属を好む一部のフェルモ市民の助けと、ヴィテッリ一門の助けである。そこで彼はジョヴァンニ・フォリアーニに手紙を書いた。長年家を離れていたが、叔父と都市を訪ね、相続財産を一目見たい。自分が努力して得たのは名誉だけだが、市民に無駄に時を過ごさなかったと示すため、立派に帰還したい。ゆえに友人と従者である百騎を伴うつもりなので、フェルモ人が自分を名誉ある形で迎えるよう取り計らってほしい。それは自分の名誉だけでなく、育て親である叔父ジョヴァンニの名誉でもある、と。

ジョヴァンニは甥への配慮を怠らず、フェルモ人に丁重に迎えさせ、自宅に泊めた。数日が過ぎ、邪悪な企てに必要な手はずを整えると、オリヴェロットは盛大な宴を催し、ジョヴァンニ・フォリアーニとフェルモの首脳たちを招いた。料理や宴席の常のもてなしが終わると、オリヴェロットは巧みに重々しい話を始め、教皇アレクサンデルとその子チェーザレの偉大さ、そして彼らの事業について語った。ジョヴァンニらが応じると、彼は立ち上がり、こうした話はもっと私的な場所で論じるべきだと言って奥の間へ移った。ジョヴァンニらも後に続いた。腰を下ろした途端、兵が隠れ場所から現れ、ジョヴァンニらを虐殺した。殺害ののち、オリヴェロットは馬に乗って町を駆け回り、宮殿にいる長官を包囲した。恐怖に駆られた民衆は従うほかなく、政体を作ることを強いられ、オリヴェロットはその君主となった。害し得る不満分子を皆殺しにし、新たな民政・軍政の制度で固め、一年の支配の間、フェルモの都市で安全だっただけでなく、近隣すべてにとって恐るべき存在になった。もし彼が上に述べたように、シニガリアでチェーザレ・ボルジアにしてやられず、オルシーニ家・ヴィテッリ家とともに捕えられなければ、その滅亡はアガトクレスの場合と同じく困難だったはずである。だが父殺しの一年後、彼はヴィテッロッツォ（勇気と悪徳の指導者として仰いだ男）とともに絞殺された。

アガトクレスのような者が、無数の裏切りと残虐の後も長く祖国で安全に暮らし、外敵を防ぎ、市民から陰謀を企てられなかったのはなぜか、と驚く者もいるだろう。残虐によって国家を保持できなかった者は他にも多い。平時ですら保てず、まして戦時の不安な時局ではなおさらであるのに、と。私はこれが、苛烈さの用い方が「下手」か「上手」かに由来すると考える。上手に用いられた苛烈さとは、悪について良く言えるなら、自己の安全のために必要なものを一撃で行い、その後はそれを継続せず、臣民の利益へ転じうるものを指す。下手に用いられた苛烈さとは、当初は少なくても、時とともに減るのではなく増えるものを言う。前者を行う者は、神または人の助けによって、アガトクレスがそうしたように、ある程度統治を和らげられる。後者を行う者が自らを保つのは不可能である。

ゆえに注目すべきは、国家を奪う者は自分が加える必要のある傷をすべて精査し、それを一度に行って、日々繰り返さずに済むようにすべきだということだ。人を不安定にさせなければ安心させられ、恩恵によって味方につけられる。これと逆を行う者は、臆病か悪い助言のせいで、常に刃物を握り続けねばならない。臣民も頼れず、臣民もまた、継続し繰り返される不正のために君主に懐かない。害は一度に与えるべきである。味わう回数が少ないほど、痛みも薄れる。恩恵は少しずつ与えるべきである。味わいが長く残るためだ。

そして何より、君主は民衆の間で、善悪いずれの予期せぬ出来事によっても態度を変えぬように暮らすべきである。なぜなら動乱の時代に必要が生じたなら、苛烈な手段には遅すぎ、穏健な手段は役に立たないからである。穏健さは強いられたものと見なされ、誰もそこに恩義を感じない。

第九章　市民的君主国について

もう一つの点へ移ろう。すなわち、有力市民が、悪や耐え難い暴力によらず、市民の支持によって祖国の君主となる場合である。これは市民的君主国と呼べる。これを得るのに必ずしも才能や運は要らず、むしろ幸運な抜け目なさが要る。言うならば、この君主国は人民の支持か貴族の支持によって得られる。すべての都市にはこの二党派があり、人民は貴族に支配され抑圧されることを望まず、貴族は人民を支配し抑圧することを望む。この相反する欲求から、都市には三つの結果のいずれかが生じる。君主制、自主政、無政府である。

君主制は、人民か貴族か、いずれかが機会を得たときに作られる。貴族は人民に抗し得ないと見ると、仲間の一人の名声を持ち上げ、その者を君主にする。その影の下で野心を満たすためである。人民も貴族に抵抗できないと見ると、仲間の一人の名声を持ち上げ、その者を君主にして、その権威で守られようとする。貴族の助けで主権を得た者は、人民の助けで得た者より保持が難しい。自分の周囲に、自分を同格と見なす者が多数いるからであり、そのため思い通りに統治し扱えない。他方、人民の支持で主権に達した者は孤立しており、周囲にいても少数で、しかも従う用意のある者ばかりである。

さらに、公正なやり方で、他者を傷つけずに、貴族を満足させることはできない。だが人民は満足させられる。人民の目的は貴族より正しいからだ。貴族は抑圧したいが、人民は抑圧されたくないだけである。加えて、君主は敵対的な人民に対して自分を守りきれない。人民は数が多すぎるからである。だが貴族に対しては守れる。数が少ないからだ。敵対的な人民から受ける最悪の仕打ちは見捨てられることだが、敵対的な貴族からは見捨てられるだけでなく、反旗を翻されることも恐れねばならない。彼らは先見と狡知に長け、常に早めに身を守り、勝ちそうな側に取り入って恩顧を得ようとする。さらに君主は常に同じ人民と共に暮らすことを強いられるが、同じ貴族に縛られる必要はない。日々彼らを作り、壊し、望むままに権威を与え、奪えるからだ。

この点をさらに明らかにするため、貴族は主に二つの観点から見分けるべきだと言う。すなわち、完全に君主の運命に自らを結びつけるか否かである。結びつけ、しかも貪欲でない者は敬い愛すべきだ。結びつけない者には二通りある。臆病さと生来の勇気の欠如によってそうなる者がいる。この場合、とりわけ良い助言のできる者は用いるべきである。繁栄の時は彼らを名誉づけ、逆境の時は恐れる必要がない。だが自分の野心のために結びつくのを避ける者は、自分のことを君主より考えている印であり、君主は彼らを公然の敵と同様に警戒し、恐れるべきである。逆境の時、彼らは常に君主の破滅を助けるからだ。

ゆえに人民の支持で君主となった者は、人民を友好的に保たねばならない。それは容易である。彼らは抑圧されないことを求めるだけだからである。だが人民に反して貴族の支持で君主となった者は、何よりも人民を味方につけることを目指すべきだ。そして彼らを保護下に置けば容易にできる。人は害を予期していた相手から善を受けると、その恩人への結びつきはいっそう強くなる。こうして人民は、もし自分たちの支持で君主となっていた場合以上に、すばやく献身的になる。君主が愛情を得る道は多いが、事情により変わるため固定の規則は与えられないので省く。ただ繰り返す。君主は人民を友好的に保つ必要がある。そうでなければ逆境に安全がない。

スパルタの君主ナビスは、全ギリシャと勝利したローマ軍の攻撃を受けながら、祖国と政権を守った。この危難を乗り越えるために必要だったのは、少数の者に対して自分を安全にすることだけだった。だが人民が敵対していたなら、それでは足りなかった。この主張を、「人民に基礎を置く者は泥の上に建てる」という陳腐な諺で反駁してはならない。これは、私的市民が人民の上に基礎を据え、敵や官僚に抑圧されたとき人民が解放してくれると説得している場合には真である。その場合、しばしば欺かれる。ローマのグラックス兄弟やフィレンツェのメッセル・ジョルジョ・スカーリのように。だが、上に述べたように自らを確立した君主で、命令でき、勇気があり、逆境にも怯まず、他の資質にも欠けず、決意と活力で人民全体を鼓舞し続ける者なら、人民に欺かれることはない。基礎が良いことが示される。

こうした君主国は、市民的秩序から専制的秩序へ移行する局面で危険に晒されやすい。というのも、その種の君主は自ら統治するか、官僚を通じて統治するかのいずれかだからである。後者の場合、政府は弱く不安定になる。官職に就いた市民の好意のみに依存し、彼らはとりわけ動乱時に、策謀か露骨な反抗によって容易に政府を壊せるからだ。しかも騒擾のさなか、君主が専制的権威を発揮する機会はない。市民と臣民は官僚から命令を受けることに慣れており、混乱の中で君主に従おうという気分にならない。疑わしい時局には、信頼できる人材が常に不足する。平時に見られること（市民が国家を必要とするため皆が同意し、皆が約束し、死が遠ければ皆が君主のために死にたがる）に頼ってはならない。動乱時に国家が市民を必要とすると、君主のもとに残る者は少ない。しかもこの試みは一度しかできない以上、いっそう危険である。ゆえに賢明な君主は、市民がどのような状況でも常に国家と君主を必要とするような道を取るべきである。そうすれば彼らは常に忠実となる。

第十章　あらゆる君主国の強さを測る方法について

これら君主国の性格を調べるにあたり、もう一つ考えるべき点がある。すなわち、必要が生じたとき君主が自力で持ちこたえられるほどの力を持つか、それとも常に他者の助けを必要とするかである。これを明確にするため言う。私は、人員または資金が豊富で、攻めてくる者と野戦で戦えるだけの軍を起こせる者を「自力で持ちこたえられる者」と見なす。他方、敵に対して野外で姿を見せられず、城壁の陰に隠れて守ることを強いられる者を「常に他者を要する者」と見なす。前者についてはすでに論じたが、必要があれば再び触れる。後者について言えるのは、そうした君主に対し、都市に糧秣を備え、要塞化せよ、そしていかなる場合も田園を守ろうとするな、と勧めることだけである。都市をよく要塞化し、前述し今後も繰り返す方法で臣民の諸事を処理した者は、誰からも大きな用心なしには攻撃されない。人は困難が見える事業を嫌う。そして都市が堅固に要塞化され、しかも人民に憎まれていない者を攻めるのが容易でないことは、誰の目にも明らかだからである。

ドイツの諸都市は完全に自由で、周囲にわずかな領土しか持たず、都合のよい時にだけ皇帝に従い、皇帝も、隣接するいかなる勢力も恐れない。なぜなら、堀と城壁が整い、十分な火砲を備え、公共倉庫には一年分の食糧・飲料・火薬が常に蓄えられているため、強襲で落とすには骨が折れ困難だと誰もが考えるからである。さらに、民衆を静かに保ち国家を損なわぬよう、都市の生命であり力である諸労働に共同体を従事させ、民衆がそこから糧を得られるようにする手段を常に持つ。軍事訓練も尊ばれ、それを支える多くの法令もある。

したがって、堅固な都市を持ち、しかも自らを民の憎悪の的にしていない君主は、攻められにくい。仮に誰かが攻めてきたとしても、結局は恥をさらして追い払われるだけである。加えて、この世の出来事はあまりに移ろいやすいゆえ、軍勢を丸一年も野外に留め置き、妨害を受けずに作戦を続けることなど、ほとんど不可能に近い。

ここで誰かがこう反論するかもしれぬ。「民が都市の外に財産を持ち、それが焼き払われるのを目にすれば、黙って耐えはしない。長い包囲と目先の利害が、やがて民に君主を忘れさせるだろう」と。これに対して私はこう答える。力があり胆力もある君主なら、その種の難局はすべて乗り越えられる。ある時は「悪い時期は長くは続かぬ」と臣下に希望を与え、またある時は「敵の残虐さ」を思い知らせて恐れさせる。そして、あまりに気勢の強い者がいれば、巧みに身を守りつつ抑え込めばよい。

さらに敵は、到着するやいなや当然のごとく、民の士気がまだ熱く、防衛の覚悟が整っているその時期に、野を焼き、国土を荒らしにかかる。ゆえに君主は、ためらう理由がいっそう少ない。というのも時が経って士気が冷めてからでは、被害はすでに現実となり、災厄は背負い込まれ、もはや手の施しようがない。そうなれば、民はかえって君主と結束しやすくなる。家を焼かれ、財産を滅ぼされ、それが「君主を守るための損害」になった以上、君主は民に負い目があるように見えるからである。人は受けた恩と同じくらい、与えた恩によっても縛られる。だから万事をよく考えれば、賢明な君主が最初から最後まで市民の心をつなぎ止めるのは難しくない。要は、支え、守ることを怠らぬかどうかである。

第十一章　教会君主国について

いま残るのは教会君主国について語ることだけである。ここでの難しさは、いずれも「獲得以前」にある。というのも、それは才覚によって、あるいは幸運によって手に入るのだが、いったん手に入れば、そのどちらも要らずに保持できるからである。古来の宗教制度がこれを支えており、その力は絶大で、君主がいかに振る舞い、いかに生きようとも、国は保たれる。こうした君主だけが、国家を持ちながら守らず、臣民を持ちながら統治しない。それでも国家は、守りが薄くとも奪われず、臣民は統治されていなくとも気にしない。離反しようという望みも、実行する力もない。こうした君主国だけが、安泰で幸福である。しかしそれは、人の知の及ばぬ力によって支えられている。ゆえに私はこれ以上語らない。神により高められ、保たれているものを論じるのは、思い上がりと軽率の所業にほかならぬからである。

それでも、もし誰かが私に問うなら――「アレクサンデル［訳注：ここではローマ教皇アレクサンデル6世］以前から、イタリアの有力者たち（有力者と呼ばれた者だけでなく、最小の男爵や領主に至るまで）が世俗権力をほとんど重んじなかったのに、いまやフランス王がそれに震え、教会がフランス王をイタリアから追い払い、ヴェネツィア人を破滅させることすらできたのはなぜか」――このことは明白ではあるが、記憶を新たにする意味で、いくぶん思い起こしておくのも無駄ではあるまい。

フランス王シャルルがイタリアへ渡る前、この国は教皇、ヴェネツィア人、ナポリ王、ミラノ公、そしてフィレンツェ人の支配下にあった。これらの有力者には二つの主要な懸念があった。第一に、武装した外国勢力がイタリアへ入ってこないこと。第二に、身内の誰かが領土を奪って勢力を増しすぎないこと。とりわけ警戒されたのは教皇とヴェネツィア人である。ヴェネツィア人を抑えるには、他のすべてが結束する必要があった。フェラーラ防衛のためにも同じである。教皇を押さえ込むためには、ローマの男爵たちが利用された。男爵たちはオルシーニ家とコロンナ家の二派に分かれ、常に騒乱の口実を持っていた。教皇の眼前で武器を手にして立ち、教皇庁を弱体で無力なものにしていたのである。たとえときにシクストゥスのような勇敢な教皇が現れても、運も知恵も、こうした悩みから救ってはくれなかった。教皇の短い寿命も弱点の一因である。教皇の平均的な在位期間である十年ほどでは、どちらかの派閥を抑え込むのが精一杯である。仮に一方がコロンナ家をほとんど滅ぼしたとしても、すぐさまオルシーニ家に敵対する別の勢力が現れて対抗派を支え、しかしオルシーニ家を滅ぼし切る時間はない。こうして教皇の世俗権力は、イタリアで低く見られてきたのである。

その後に現れたのが教皇アレクサンデル6世である。これまでの教皇のうち、金と武力を併せ持つ教皇がいかに勝ち得るかを最も示した人物であった。ヴァレンティーノ公［訳注：チェーザレ・ボルジア］を道具として用い、またフランス軍の侵入を機に、私は上で公の行動として論じたあらゆることを実現させた。彼の意図は教会ではなく公の拡大にあったが、それでも彼のしたことは教会の勢力拡大に資した。彼の死と公の没落の後、教会は彼の労苦のすべてを相続することになったのである。

次に教皇ユリウスが現れ、教会が強固になっているのを見いだした。ロマーニャ全土を領し、ローマの男爵たちは無力化され、アレクサンデルの制裁によって派閥も一掃されていた。さらに、アレクサンデル以前にはなかった方法で資金を蓄える道も開かれていた。ユリウスはこれらを踏襲するだけでなく、いっそう推し進めた。彼はボローニャを得、ヴェネツィア人を打ち倒し、フランス人をイタリアから追い出そうと企てた。そしてそれらの事業はすべて彼のもとで成功した。彼の栄誉が一段と大きいのは、すべてを教会の強化のために行い、特定の私人のためには行わなかった点にある。彼はまた、オルシーニ家とコロンナ家の派閥を、彼が見いだした範囲内に抑え込んだ。彼らの中に騒動の芽があっても、ユリウスは二つを堅く守った。第一に、教会の威勢で彼らを威圧すること。第二に、彼らに「自前の枢機卿」を持たせないこと。枢機卿がいると派閥は長くおとなしくしていない。枢機卿がローマ内外で派閥を煽り、男爵たちはそれを支えざるを得ず、こうして高位聖職者の野心が男爵たちの騒乱と暴動を生むからである。これらの理由により、教皇レオ［訳注：教皇レオ10世］の時代に教皇権は最強となった。もし他の者たちが武力によって教会を大きくしたのなら、彼は善良さと無限の徳によって、いっそう偉大にし、いっそう尊敬されるものにするだろう、と期待される。

第十二章　軍隊の種類と傭兵について

私は当初論じると定めた君主国の性質を個別に述べ、その良否の原因をいくぶん検討し、多くの者がそれを獲得し保持しようとした方法も示した。ここで残るのは、各君主国に属する攻撃と防衛の手段について、一般論として述べることである。

君主が基礎を固めねばならぬことは、すでに見た通りである。そうしなければ必然的に破滅する。新旧を問わず、また混合国家であろうと、すべての国家の主要な基礎は「良き法」と「良き武器」である。そして国家がよく武装していなければ良き法は成り立たず、よく武装しているところには良き法がある。ゆえに私は法については措き、武器について語る。

君主が国家を守る武器は、自前の軍か、傭兵か、援軍か、あるいは混成軍である。傭兵と援軍は無益で危険である。こうした武器に国家の土台を置く者は、堅固でも安全でもない。彼らは不統一で野心的、規律なく不誠実で、味方の前では勇敢だが敵の前では卑怯である。神を恐れず、人に誠を尽くさない。破滅が先延ばしになるのは、攻撃が先延ばしになる間だけだ。平時には彼らに掠め取られ、戦時には敵に掠め取られる。真実、彼らが戦場に留まる理由は、わずかな給与以外にない。その程度では、君主のために死のうとは思わぬ。戦争がない間は喜んで兵になろうが、戦となれば逃げ散るか敵前逃亡する。これを証明するのに私は苦労しない。イタリアが滅びたのは、長年にわたり傭兵に望みを託した、それ以外の何ものでもないからだ。彼らはかつては互いの間で見栄えを示し、勇ましく見えたが、外国勢力が来るや正体をさらした。こうしてフランス王シャルルは、白墨を手にイタリアを占領できたのである。これを「われらの罪ゆえ」と言った者は真実を語ったが、その者の想像した罪ではない。私が述べた君主たちの罪である。そして罪が君主のものである以上、罰を受けたのも君主たちなのである。

さらに私は、この武器の不幸を示したい。傭兵隊長は有能か無能かのいずれかだ。有能なら信用できない。常に自らの栄達を望み、雇い主である君主を圧迫するか、君主の意図に反して他者を圧迫するからである。無能なら、いつも通りに君主を破滅させるだけだ。

「武装した者は傭兵であれ何であれ同じように振る舞う」と言われるなら、私はこう答える。武器に頼る必要がある時、君主であれ共和国であれ、君主は自ら出陣して隊長の務めを果たすべきであり、共和国は市民を派遣すべきである。派遣した者が不適任なら召還し、適任なら法によって統帥権から離れられぬよう縛るべきだ。経験が示すところ、君主も共和国も自力で最大の進展を遂げ、傭兵は害しかなさない。また外国の武器で武装した共和国を、一市民が支配下に置くのは、自国の武器で武装した共和国を支配するより容易である。ローマとスパルタは長い歳月を武装して自由を保った。スイス人は完全に武装し、完全に自由である。

古代の傭兵の例としてはカルタゴがある。ローマとの第一次戦争の後、カルタゴ人は傭兵に圧迫された。カルタゴには隊長として自国民がいたにもかかわらず、である。エパメイノンダスの死後、テーベ人はマケドニアのフィリッポスを軍の隊長に据え、勝利ののち彼は彼らの自由を奪った。

ミラノ公フィリッポが死ぬと、ミラノ人はヴェネツィア人に対抗するためフランチェスコ・スフォルツァを雇った。彼はカラヴァッジョで敵を破るや、今度はヴェネツィア人と結んで、主人であるミラノ人を打ち砕いた。父のスフォルツァはナポリ王妃ジョヴァンナに雇われていたが、彼女を無防備のまま見捨てたため、王妃は王国を救うべくアラゴン王の腕にすがらねばならなかった。かつてヴェネツィア人とフィレンツェ人がこの種の武力で領土を広げ、その隊長が君主に成らず彼らを守ったではないか、と言われるなら、私はこう答える。この点でフィレンツェ人は運に恵まれていた。警戒すべき有能な隊長たちは、ある者は勝利せず、ある者は敵に回され、ある者は野心の矛先を別へ向けたからである。勝たなかった者はジョヴァンニ・アクート［訳注：ジョン・ホークウッド］であり、勝たなかった以上、その忠誠は証明されようがない。しかし、もし彼が勝っていたなら、フィレンツェ人は彼の思いのままだったことを誰もが認めるだろう。スフォルツァには常にブラッチョ派が敵対していたため、互いに牽制し合った。フランチェスコは野心をロンバルディアへ向け、ブラッチョは教会とナポリ王国へ向けた。だが近年の例に移ろう。フィレンツェ人は隊長にパゴロ・ヴィテッリを選んだ。きわめて慎重な人物で、私的な地位から最高の名声へ上り詰めた男である。もしこの男がピサを取っていたなら、フィレンツェ人が彼に取り入るべきだったのは疑いない。敵の兵となれば抵抗手段はなく、味方につなぎ止めれば従うしかないからだ。ヴェネツィア人も、その行いを見れば、戦争に自国民を出していた限り安全かつ栄光ある振る舞いをしていたことが分かる。武装した貴族と平民で勇敢に戦ったのである。これは陸上の事業へ転じる前のことだ。だが陸で戦い始めると、その徳を捨て、イタリアの習慣を追った。領土がまだ広くなく名声も高かった当初は、隊長を恐れる必要もさほどなかった。だがカルミニョーラの時代のように勢力が広がると、この過ちを味わうことになった。彼を最も勇敢な人物と見いだし（彼の指揮下でミラノ公を打ち破った）、同時に戦争における腰の重さを知ったヴェネツィア人は、彼のもとではもはや勝てぬと恐れた。だが彼を手放すこともできず、手放す意思も持てなかった。こうして、得たものを再び失わぬために、身の安全のためには彼を殺すほかなくなった。その後の隊長はベルガモのバルトロメオ、サン・セヴェリーノのロベルト、ピティリアーノ伯などであり、彼らのもとでは利得より損失を恐れねばならなかった。実際、ヴァイラ［訳注：アニャデッロの戦い］では一度の戦いで、八百年かけて苦労して得たものを失った。こうした武力から得る征服は遅く、遅延し、わずかなものだが、損失は突然で、破局的である。

これらの例からイタリアへ話を戻した以上、長年傭兵に支配されてきたこの国について、より厳密に論じたい。彼らの起こりと進展を見れば、対抗する備えも整うからである。理解すべきは、近年イタリアで帝国権威が否定され、教皇がより多くの世俗権力を得、イタリアがより多くの国家に分割されたということだ。その理由は、大都市の多くが貴族に対して武器を取ったからである。かつて皇帝の庇護を受けていた貴族たちが市民を圧迫し、教会は世俗権力で権威を得るため市民側を支援した。ほかの都市でも市民が君主となった。こうしてイタリアは一部が教会の手に、一部が共和国の手に落ちた。教会は聖職者、共和国は武器に不慣れな市民から成るため、両者は外国人を雇い始めた。

この種の兵に最初に名声を与えたのは、ロマーニャ人のアルベリーゴ・ダ・コーニオである。この人物の流れから、ブラッチョやスフォルツァらが出て、彼らはその時代のイタリアの裁定者となった。その後も今日に至るまで、イタリアの武力を指揮した隊長たちが続いたが、彼らの勇名の結末は、シャルルに蹂躙され、ルイに略奪され、フェルディナンドに荒らされ、スイス人に侮辱されるというものだった。彼らを導いた原理はまず、歩兵の価値を落として自分たちの価値を上げることだった。俸給で食い、領土を持たぬ彼らは大兵を養えず、少数の歩兵では権威にならないため、騎兵を用いるようになった。中程度の騎兵力で維持され、尊敬を受けたのである。その結果、二万の軍に二千の歩兵すらいないという有様に至った。加えて、疲労と危険を減らす工夫を尽くし、乱戦で殺さず、捕虜にして身代金なしで解放した。夜に町を攻めず、守備隊も夜に陣営を襲わず、陣営も柵や壕で囲まず、冬は作戦を行わない。こうしたことは軍規として許され、私が言う通り疲労と危険を避けるため彼らが考案したものだ。その結果、イタリアは隷属と軽蔑へと落ちたのである。

第十三章　援軍、混成軍、そして自前の軍について

援軍とは、もう一つの無益な武力である。君主が他者の軍勢を招き入れて助けさせ守らせる場合をいう。近年の教皇ユリウスがそうであった。彼はフェラーラ攻略で傭兵の頼りなさを痛感し、援軍へ転じ、スペイン王フェルディナンドと兵と武器の援助を取り決めた。これらの武器は、それ自体は有用で良質でありうるが、招いた当人にとっては常に不利である。敗れれば破滅し、勝てば虜となる。

古代史には例が満ちているが、私は最近の教皇ユリウス2世の例を外したくない。その危険は見過ごせぬからだ。彼はフェラーラを得たいがため、外国人の手にすべてを委ねた。だが幸運が第三の出来事をもたらし、軽率の果実を味わわずに済んだ。援軍がラヴェンナで敗走し、スイス人が蜂起して、勝者を追い払ったからである（本人も他者も予想しなかったことだ）。こうして彼は、敵が逃げたため敵の捕虜にもならず、また自軍とは別の武器で勝ったため援軍の捕虜にもならなかった。

フィレンツェ人はまったく武器がなく、ピサを取るためフランス兵一万を送ったが、その時ほど危険だった時期はない。

コンスタンティノープル皇帝は隣国に対抗するためギリシャへトルコ兵一万を送ったが、戦争が終わっても彼らは去ろうとしなかった。これがギリシャが異教徒に隷属する始まりである。

ゆえに、征服を望まぬ者こそ援軍を用いるべきだ。傭兵よりはるかに危険だからである。援軍では破滅が最初から出来上がっている。彼らは結束し、他人に服従している。傭兵は勝ったとしても、害を及ぼすには時間と機会を要する。彼らは一体ではなく、雇い主である君主が見つけ、給金を払っている。君主が頭に据えた第三者も、一挙に権威を得て君主を害するほどにはならない。結局、傭兵では臆病が最も危険であり、援軍では勇敢さが最も危険である。賢明な君主は常にこれらの武器を避け、自前の武器に転じてきた。他人の武器で勝つより、自分の武器で負けるほうを選んだのである。他人の武器による勝利を「真の勝利」とは見なかった。

私はチェーザレ・ボルジアとその行為を引くことにためらいはない。この公はロマーニャへ援軍とともに入り、フランス兵だけを率いてイーモラとフォルリを奪取した。しかしその後、その兵力が頼れぬと見えると、より危険の少ない傭兵へ転じ、オルシーニ家とヴィテッリ家を雇った。ところが扱ってみると疑わしく、不誠実で危険と判明したため、彼らを滅ぼし、自前の兵に戻った。これらの兵種の違いは、公の評判の違いを見れば容易に分かる。フランス兵を持っていた時、オルシーニとヴィテッリを持っていた時、そして自前の兵に頼った時――忠誠を常に当てにでき、しかも増していったのは自前の兵であった。誰もが、公が自軍を完全に支配していると見た時ほど、公を高く評価しなかった。

私はイタリアの近例を越えるつもりはなかったが、シュラクサイのヒエロン［訳注：シラクサの僭主ヒエロン2世ではなく、一般に「シュラクサイのヒエロン」としてマキャヴェッリが引く人物］を省きたくない。前に名を挙げた一人だからである。この人物は、シュラクサイ人により軍の長に選ばれるや、イタリアのコンドッティエーレのように組成された傭兵が無用だと悟った。保持も解散もできぬと見て、彼らを皆殺しにし、その後は他国人ではなく自軍で戦った。

また旧約聖書からも、この件に適用できる例を思い出したい。ダヴィデはペリシテ人の勇士ゴリアトと戦うためサウルに申し出た。サウルは勇気づけようと自分の武具を着せたが、ダヴィデは背負うや否やこれを退け、「これでは役に立たぬ。投石具と短刀で敵に向かいたい」と言った。結局のところ、他人の武器は背から落ちるか、重荷となるか、動きを縛るかのいずれかだ。

フランス王ルイ11世の父シャルル7世は、幸運と武勇によってフランスをイングランド人から解放した後、自国軍で武装する必要を悟り、騎士と歩兵に関する制度を王国内に定めた。ところが息子のルイ王は歩兵を廃し、スイス兵を雇い始めた。この誤りは他の誤りと結びついて、いま見える通り、王国の危険の源となっている。スイス兵の評判を高め、自軍の価値を完全に下げたからだ。歩兵を皆無にし、騎士も他者に従属させた。スイス兵と共に戦うことに慣れすぎ、もはや彼らなしには勝てぬように見える。したがってフランス軍はスイス兵に対抗できず、スイス兵なしでは他の相手にもうまくやれない。こうしてフランス軍は混成となり、一部は傭兵、一部は国軍となった。この組み合わせは傭兵だけ、援軍だけよりはましだが、自前の軍には遠く及ばない。この例が証明している。シャルルの制度が拡大されるか維持されていれば、フランス王国は征服不可能だったはずだ。

だが人間の乏しい知恵は、初めはよく見える事柄に入り込むと、その内に隠れた毒を見抜けない。私が先に慢性熱について述べた通りである。ゆえに君主国を治める者が、悪が目の前に来るまでそれを認識できないなら、その者は真に賢いとは言えぬ。そしてこの洞察は少数にしか与えられない。ローマ帝国の最初の災厄を調べれば、それはゴート族を徴募したことから始まったと分かる。その時からローマ帝国の気力は衰え始め、それを押し上げた勇武は他者へ移った。

ゆえに私は結論する。自前の軍を持たぬ君主国は安全ではない。むしろ運に全面的に依存する。不利な時にそれを守る勇武を欠くからである。また賢者の意見と判断では、自らの力に根ざさぬ名声や権力ほど不確かで不安定なものはない。自前の軍とは、臣民、市民、あるいは家臣から成る軍である。それ以外は傭兵か援軍である。自前の軍を整える道は、私が提示した規則を省察し、アレクサンドロス大王の父フィリッポスや、多くの共和国・君主がいかに武装し組織したかを考えれば容易に見いだせる。私はその規則に全面的に委ねる。

第十四章　君主にとって戦術論に関わる事柄

君主は、戦争とその規則と規律以外に、目的も思考も持つべきではなく、学ぶ対象として選ぶべきでもない。統治者に属する唯一の術がこれであり、それほど強い力を持つ。生まれながらの君主を支えるだけでなく、しばしば私的身分の者をその位階へ引き上げる。逆に、君主が武器より安逸を思った時に国家を失った例が見える。失う第一の原因はこの術を怠ることであり、獲得できる原因はこの術を身につけることだ。フランチェスコ・スフォルツァは武により私人からミラノ公となり、その子らは武の苦難を避けたため、公から私人へ落ちた。武装していないことがもたらす害悪の中でも、軽蔑されることはとりわけ大きい。これは君主が避けねばならぬ恥辱の一つであり、後に示す。武装した者と武装しない者の間に釣り合いはない。武装した者が、喜んで武装しない者に従うのは不合理であり、武装しない者が武装した従者に囲まれて安全でいられる道理もない。一方には侮りがあり、他方には疑念がある以上、うまく協働できるはずがない。ゆえに戦術を理解しない君主は、すでに挙げた不幸のほかに、兵から尊敬されず、兵を頼ることもできない。したがって君主は戦争のことを決して念頭から外してはならず、平時には戦時以上に訓練に励むべきである。方法は二つ、行動によるものと学習によるものだ。

行動に関しては、何より兵をよく組織し、訓練を重ね、絶えず狩猟に従事すべきである。これにより身体を苦労に慣らし、地形の性質を学び、山の起伏、谷の開け方、平野の広がりを知り、川や沼沢の性格を理解する。そしてそのすべてに最大の注意を払うべきである。この知識は二つの意味で有用だ。第一に、自国を知り、防衛により適した判断ができる。第二に、その地形の観察と理解を通じて、今後学ばねばならぬ別の土地も容易に理解できる。たとえばトスカーナの丘陵・谷・平野、川や沼地は、他国のそれとある程度似ているからだ。一国の相貌を知れば、他国も容易に推し量れる。この技能を欠く君主は、隊長が持つべき本質を欠く。それは敵を奇襲する術、宿営地を選ぶ術、軍を導く術、会戦を整える術、町を有利に包囲する術を教える。

アカイア人の君主フィロポイメンは、著述家たちが与えた数々の称賛の中でも、平時に戦争の規則以外を心に抱かなかった点が褒められている。友人と田園にいる時、彼はしばしば立ち止まり、こう議論したという。「もし敵があの丘に現れ、こちらが軍を伴ってここにいたなら、有利なのはどちらか。隊列を保ちながらどう進むべきか。退くなら、どう追撃すべきか」歩きながら軍に降りかかるあらゆる可能性を語り、友の意見を聞き、自らの意見を述べ、理由で確証した。こうした不断の討議によって、戦時に予期せぬ事態が起きても対処できぬことがなかった。

一方、知性を鍛えるためには、君主は歴史を読み、卓越した人物の行動を研究し、戦争でどう振る舞ったか、勝敗の原因は何かを検討し、敗北を避け勝利を模倣すべきである。とりわけ、ある傑出した人物がしたように、先に賞賛され名高かった人物を手本とし、その功績と行為を常に心に留めるべきだ。アレクサンドロス大王がアキレウスを、カエサルがアレクサンドロスを、スキピオがキュロスを模倣したと言われる通りである。クセノフォンの書いた『キュロスの生涯』を読む者は、のちにスキピオの生涯において、その模倣が彼の栄光であったことを認めるだろう。貞節、親しみやすさ、人間味、寛大さにおいて、スキピオはクセノフォンが記したキュロス像に倣ったのである。賢明な君主はこの種の規則を守り、平時に怠けず、勤勉によって資源を増し、不運の時にそれを使えるようにしておくべきだ。そうすれば運命が襲いかかっても、その打撃に抗する準備ができている。

第十五章　人が、とりわけ君主が、称賛される事柄と非難される事柄について

次に残るのは、君主が臣民や友に対してどう振る舞うべきか、その規範を見ることである。この点について多くの者が書いてきたのは知っている。ゆえに私が改めて語れば、思い上がりと見なされるかもしれない。とくに私は、論じるにあたり他者の方法から外れるからだ。しかし私の意図は、理解する者にとって有益なものを書くことにある。ゆえに、想像上の真理ではなく、事柄の実際の真理に従うほうが適切だと私は思う。多くの者が共和国や君主国を描いてきたが、現実には見られず知られもしないものだった。人が実際に生きる仕方は、人が生きるべき仕方からあまりに遠い。ゆえに「あるべき」を追って「ある」を捨てる者は、自己保存より先に自己破滅へ到達する。徳の信条通りにすべてを行おうとする者は、悪が満ちる世の中で必ず滅びに遭うからである。

したがって、己が身を保ちたい君主には、悪をなす術を知り、必要に応じてそれを用いること、用いないことが求められる。ゆえに君主に関する空想を脇に置き、現実の事柄を論じるなら、人は語られるとき、とりわけ高位にある君主は、称賛か非難を呼ぶいくつかの性質で目立つ。ある者は気前がよいとされ、別の者は吝嗇だとされる（トスカーナの言い回しでは、われらの言語で「強欲」とは略奪によって所有しようとする者であり、「吝嗇」とは自分の物の使用すら過度に削る者を言う）。ある者は寛大、ある者は強奪的。ある者は残酷、ある者は慈悲深い。ある者は不誠実、ある者は誠実。ある者は女々しく臆病、ある者は大胆で勇敢。ある者は人当たりがよい、ある者は傲慢。ある者は淫ら、ある者は貞節。ある者は率直、ある者は狡猾。ある者は苛烈、ある者は温和。ある者は重々しい、ある者は軽薄。ある者は信心深い、ある者は不信心――等々である。そして誰もが認めるだろう、君主が上記の「良い」とされる性質をすべて備えているのが最も称賛に値する、と。だが人間の条件はそれを許さず、完全に持つことも、常に守ることもできない。ゆえに君主は、国家を失うほどの悪徳による非難を避ける術を知るだけの慎重さを備えねばならぬ。また国家を失わない悪徳についても、可能なら避けるべきだが、避けられぬなら、ためらわず身を委ねてもよい。さらに、国家を救うにはどうしても必要な悪徳の非難を受けることを、君主は苦にする必要もない。万事を慎重に考えれば、徳に見えるものを追えば破滅し、悪徳に見えるものを追えば安全と繁栄を得ることがある。

第十六章　気前のよさと吝嗇について

それでは上に挙げた性質の第一から始める。気前がよいと見られるのは望ましい。しかし、その評判を得られぬ形で気前よさを行えば害になる。正しく誠実に行えば行うほど世に知られず、反対の評判を免れないからだ。ゆえに、人々の間で気前がよいという名を保ちたい者は、豪奢のあらゆる属性を避けられない。そういう君主は、そうした行為に財産をすべて費やし、ついには気前よさの名を保つため、民に過度の負担をかけ、課税し、金を集めるため手段を尽くさねばならなくなる。これはすぐに臣民の憎悪を招き、貧しくなれば誰にも軽んじられる。こうして気前よさによって多くを怒らせ、少数を報いただけの君主は、最初の困難で揺らぎ、最初の危険で窮地に陥る。自らこれを悟って引き返そうとすれば、たちまち吝嗇の非難へ落ちる。

したがって君主は、気前よさを「評判として」得られる形で行うことは、代償なしには不可能である。ゆえに賢明なら、吝嗇の評判を恐れるべきではない。やがて人々は、気前よさよりむしろ高く評価するようになる。倹約によって歳入が足り、あらゆる攻撃を防ぎ、民に負担をかけず事業に着手できるからだ。こうして君主は、奪わない相手――数えきれぬほど多い者たち――に対しては気前よく、与えない相手――少数の者たち――には吝嗇である、という状態になる。

近年、吝嗇と見なされた者以外に大事を成した者は見ない。残りは失敗した。教皇ユリウス2世は、気前よいという評判に助けられて教皇位に就いたが、フランス王と戦った後は評判維持に努めなかった。それでも臣民に特別税を課さずに多くの戦争を行えたのは、長年の倹約が追加費用を賄ったからである。現代のスペイン王も、気前よいと評判であったなら、これほど多くの事業に着手も征服もできなかっただろう。ゆえに君主は、臣民から略奪せず、自らを防衛でき、貧しく卑小にならず、強奪的にならずに済む限り、吝嗇の評判を小事と見なすべきだ。吝嗇は統治を可能にする悪徳の一つなのである。

もし誰かが「カエサルは気前よさで帝権を得た。気前よく、そう見なされたことで最高位に至った者は多い」と言うなら、私はこう答える。君主であるか、君主になろうとしている途上か、どちらかである。前者の場合、気前よさは危険だ。後者の場合、気前よいと見られることは極めて必要である。カエサルはローマで卓越しようとした者の一人だった。だが卓越した後に生き延び、支出を節制しなかったなら、統治を破壊しただろう。さらに「軍をもって大事を成し、非常に気前よいと見なされた君主は多い」と反論されるなら、私はこう答える。君主が費やすのは、自分の物か、臣民の物か、他人の物かのいずれかである。第一の場合は倹約すべきであり、第二の場合も同様だが、第三の場合は気前よさの機会を逃してはならない。軍を率いて出征し、掠奪・略奪・搾取で軍を養い、他人の物を扱っている君主にとって、気前よさは不可欠である。そうでなければ兵に従われない。そして自分の物でも臣民の物でもないものなら、キュロス、カエサル、アレクサンドロスのように惜しみなく与えてよい。他人の物を浪費しても評判は損なわれず、むしろ増す。害になるのは自分の物を浪費することだけだ。

また、気前よさほど急速に財を食い潰すものはない。行っている間にもそれを行う力を失い、貧しく軽蔑されるか、貧困を避けようとして強奪的となり憎まれる。君主が何より避けるべきは軽蔑と憎悪であり、気前よさはその両方へ導く。ゆえに、憎悪を伴わず非難だけを受ける吝嗇の評判を持つほうが、気前よさの評判を求めた挙句、強奪の名で非難と憎悪を招くより賢明である。

第十七章　残酷と慈悲、愛されることと恐れられることのいずれがよいか

次に挙げた性質へ移る。君主は慈悲深く、残酷ではないと思われたいと望むべきだ。だがその慈悲を誤って用いぬよう注意せねばならない。チェーザレ・ボルジアは残酷と見なされた。だがその残酷さがロマーニャを和解させ、統一し、平和と忠誠を回復させた。これを正しく考えれば、残酷の評判を避けるためピストイアが破壊されるのを許したフィレンツェ人より、彼のほうがはるかに慈悲深かったと分かる。ゆえに君主は、臣民を統一し忠誠を保っている限り、残酷の非難を気にする必要はない。少数の見せしめによって、過度の慈悲から無秩序を許し、その結果として殺人や略奪を招く者よりも慈悲深くなれるからだ。殺人や略奪は民全体を傷つけるが、君主に由来する処刑は個人を傷つけるにとどまる。

しかも新たな君主が残酷の汚名を避けるのは不可能である。新国家は危険に満ちているからだ。ゆえにウェルギリウスはディードーの口を借り、新政ゆえの非情をこう弁明させている。

「過酷な事情と、新しき王国のゆえに、
私はかくも企て、広き境界を護り置かねばならぬ。」

それでも君主は、軽々しく信じて軽々しく行動してはならず、自ら恐れを示してもならぬ。慎み深く、思慮と人間味をもって進むべきである。過信は軽率を生み、過度の猜疑は耐えがたい人物にするからだ。

ここで一つの問いが生じる。愛されるのと恐れられるのと、どちらがよいのか。答えるなら、両方であるのが望ましい。だが一人の人間が両方を兼ね備えるのは難しい以上、二つのうち一方を捨てねばならぬなら、愛されるより恐れられるほうがはるかに安全である。なぜなら一般に人間とは、恩知らずで、移り気で、偽り者で、臆病で、強欲である。うまくいっている間は完全に君主のもので、血も財産も命も子どもも差し出すと先に述べた通りだ。だが必要が遠い時だけであり、必要が近づけば背を向ける。彼らの約束に全面的に頼って他の備えを怠った君主は滅びる。支払いで得た友情は、得られはしても確保されず、必要の時には頼れない。人は、愛される者を害するほうが、恐れられる者を害するより良心の呵責が少ない。愛は義務という絆によって保たれるが、人の卑しさゆえに、その絆は利得の機会ごとに断ち切られる。恐れは罰への畏怖によって保たれ、これは決して裏切らない。

それでも君主は、愛を得られぬとしても憎悪を避けるように恐れさせねばならない。恐れられても憎まれていなければ、君主は十分に耐えられる。そしてそれは、君主が市民や臣民の財産と、その女たちに手を出さぬ限り、常に可能である。だが誰かの命に手を下す必要がある時には、正当な根拠と明白な理由によって行うべきである。とりわけ他人の財産には手を触れてはならぬ。人は父の死よりも、家産の喪失を早く忘れられないからだ。さらに財産を奪う口実はいくらでも見つかる。略奪で生き始めた者は、他人の物を奪う口実を常に見つける。一方、命を奪う理由は見つけにくく、すぐに尽きる。だが君主が軍とともにあり、多数の兵を統御している時には、残酷の評判を顧みないことが必要不可欠である。それがなければ軍を統一し任務に向かわせられない。

ハンニバルの驚くべき偉業の一つとして挙げられるのは、異なる諸民族から成る巨大な軍を率いて外国で戦ったにもかかわらず、良運の時も悪運の時も、軍内部に不和が起きず、君主に対しても反乱が起きなかったことだ。これは彼の非情な残酷さ以外の何ものでもない。その残酷さが無限の勇武と結びつき、兵の目に彼を畏敬される恐るべき存在にした。残酷がなければ、他の徳だけではこの効果を生めなかった。近視眼的な書き手は、一方で彼の行いに驚嘆し、他方でその主因を非難する。彼の他の徳が十分でなかったことは、スキピオの例で証明できる。彼は同時代のみならず人の記憶に残るほど優れた人物だったが、彼の軍はスペインで反乱した。原因は、彼の過度の寛容さ以外にない。軍規に反するほど兵に放縦を与えたのだ。この点で彼は元老院でファビウス・マクシムスに責められ、ローマ軍の堕落者と呼ばれた。ロクリ人はスキピオの副将に荒らされたが、スキピオは彼らのために報復せず、副将の横暴も処罰しなかった。すべて彼の柔弱な気質のせいである。元老院で彼を弁護しようとした者が、「他人の誤りを正すより、誤らぬことのほうが得意な者は多い」と言ったほどだ。この性向が指揮権のもとで続けば、やがてスキピオの名声と栄光を損なっただろう。だが元老院の統制下にあったため、この有害な特徴は隠れ、むしろ彼の栄光に寄与した。

恐れられることと愛されることの問いに戻るなら、結論はこうだ。人は自分の意志で愛し、君主の意志で恐れる。ゆえに賢明な君主は、他者の手にあるものではなく、自分の統制下にあるものに身を置くべきである。努力すべきは憎悪を避けることだけだ。すでに述べた通りである。

第十八章　君主はいかに信義を守るべきか

君主が信義を守り、誠実に生き、狡知によらぬことが称賛に値するのは、誰もが認める。だが経験が示すところ、大事を成した君主は信義を重んじず、狡知によって人の知性を絡め取り、最後には言葉に頼った者たちを打ち破ってきた。争う方法には二つある。法によるものと、力によるものだ。前者は人間にふさわしく、後者は獣にふさわしい。だが前者はしばしば不十分であるため、後者に頼らねばならぬ。ゆえに君主は、獣と人の両方を使う術を理解せねばならない。古代の著述家たちは比喩的にこれを教えた。アキレウスや古の多くの君主が、半獣半人のケイロン［訳注：ケンタウロスの賢者キロン］に養育され、その規律のもとで育ったと記すのである。つまり、半獣半人を教師に持つというのは、君主が両方の性質を使いこなさねばならず、一方だけでは長続きしないという意味にほかならない。

君主は、獣の性質を採らざるを得ないなら、狐と獅子を選ぶべきだ。獅子は罠を防げず、狐は狼を防げない。ゆえに罠を見抜くために狐であり、狼を脅すために獅子でなければならぬ。獅子だけに頼る者は事が分かっていない。したがって賢明な君主は、信義の保持が不利に働き、誓約の原因が消えたなら、信義を守ることができず、守るべきでもない。もし人が完全に善良なら、この教えは成り立たぬ。だが人は悪く、君主に信義を守らない以上、君主も彼らに対して信義を守る義務はない。君主には、こうした不履行を正当化するもっともな理由が常に見つかる。現代の無数の例を挙げられる。君主の不信によって、いかに多くの条約や約束が空文化し無効になったか。狐を最もうまく使った者が、最も成功したのである。

ただし、この性質をよく隠し、偽装と欺瞞の達人でなければならない。人間は単純で、目先の必要に縛られやすい。ゆえに欺こうとする者は、必ず欺かれてくれる誰かを見つける。最近の一例を私は黙って通り過ぎたくない。教皇アレクサンデル6世は人を欺くこと以外をせず、ほかのことを考えもしなかった。そして常に犠牲者を見つけた。これほど強い断言で、これほど大きな誓いで、ある事柄を主張しながら、それを守らなかった男はいない。それでも彼の欺きは望む通りに成功した。人間のこの面をよく理解していたからである。

ゆえに君主が、私が列挙した善き性質をすべて持つ必要はない。しかし、それを持っているように見せることはきわめて必要である。さらに私は、これらを持ち、常に守るのは有害であり、持っているように見せるのは有益だとも敢えて言う。慈悲深く、誠実で、人間味があり、信心深く、正しく見えること。実際にそうであること。しかし心の構えとしては、必要があればそうでないことができ、反対へ転じる術を知っていなければならない。

また理解せねばならぬのは、君主、とりわけ新君主は、人が称賛するすべてを守ることはできないということだ。国家を維持するために、信義、友情、人間味、宗教に反して行動せざるを得ないことがしばしばある。ゆえに君主は、運命の風向きと変転が強いるままに心を転じる用意を持たねばならぬ。とはいえ、先に言った通り、可能なら善から逸れてはならない。しかし強いられるなら、そのやり方を知っていなければならない。

このゆえに君主は、先に挙げた五つの資質――慈悲深さ、誠実さ、人間味、廉直さ、信仰心――に満ちていない言葉を、決して口から滑り落とさぬよう心せねばならない。見聞きする者には、君主がすべてにおいて慈悲深く、誠実で、人情に厚く、正しく、そして信心深い人物に映るようにするためである。とりわけ「信心深い」と見られることほど、外見として欠かせない性質はない。人はたいてい、手で触れて判断するよりも、目で見て判断するからである。誰もが君主の姿は見られるが、実際に触れ合える者はごく少数に限られる。人はみな君主の「見え方」を見るが、君主の「実像」を知る者は少ない。そして、その少数者も、多数の意見に逆らう勇気を持ちにくい。多数派には国家の威光が盾となっているからだ。そもそも、人間の行為、とりわけ――挑むのが賢明とは言えない――君主の行為は、結局のところ「結果」によって裁かれる。

だからこそ、君主が国家を征服し、保持したという評判さえ得られれば、その手段は常に「正当」と見なされ、万人に賞賛される。大衆はつねに、物事の「見かけ」と「結末」に心を奪われるからだ。しかもこの世では、結局のところ大衆がすべてである。少数者が居場所を得るのは、多数者が拠りどころを失っているときだけなのだから。

現代のある君主――名指しは控えるが――この人物は平和と信義以外のことを説かない。しかしそのどちらにも、実のところ最も敵対している。そして仮に、そのいずれかを守っていたなら、幾度となく名声も王国も失っていただろう。

第十九章　侮られ、憎まれることを避けねばならぬ

さて、先に触れた諸性質については、重要なものを中心に述べた。残りは、この一点にまとめて手短に論じたい。すなわち君主は、前にも一部述べたとおり、いかにして憎悪と軽蔑を招く事柄を避けるべきかを常に考えねばならない、ということである。これにしばしば成功するなら、君主としての務めは果たされ、他の非難については何ら恐れるに足らぬ。

とりわけ憎まれるのは、すでに述べたとおり、強欲であること、そして臣民の財産と女を侵すことである。君主はこの二つを慎まねばならない。財産にも名誉にも手を触れぬかぎり、大多数の人間は満足して暮らす。君主が相手にせねばならぬのは、少数者の野心だけであり、それは多くの手段で容易に抑えられる。

一方、軽蔑されるのは、移り気で、軽薄で、女々しく、卑屈で、優柔不断だと見なされることによってである。君主はこれらを岩礁のごとく避けねばならない。行動においては、雄大さ、勇気、重み、剛毅を示すべきである。また臣民との私的な折衝では、自らの判断が取り消されないものであることを示し、誰も君主を欺けない、丸め込めないと思うほどの評判を保たねばならない。

こうした印象を与える君主は大いに尊敬される。そして尊敬される君主は、容易に陰謀の標的とはならない。優れた人物で、民に畏敬されていると広く知られているなら、攻撃すること自体が難しいからだ。このため君主には二つの恐れがある。内には臣民、外には外敵である。外敵に対しては、よく武装し、良き同盟者を持つことで防げる。武装が整えば友も得られる。外が静かなら内も静かであり、すでに陰謀によって乱されていない限りはそうなる。たとえ外が乱れても、準備を整え、私が述べたように生き、絶望しないかぎり、君主はあらゆる攻撃に耐えられる。かつてスパルタのナビスがそうしたように。

だが臣民については、外が乱れたとき、密かな陰謀を恐れるだけでよい。そしてそれは、憎まれず侮られず、民を満足させておくことで容易に防げる。これは前に詳しく述べたとおり、君主にとって最も必要なことである。陰謀に対する最も効き目のある処方箋の一つは、民から憎まれず侮られぬことである。君主に謀反を企てる者は、君主を排除すれば民を喜ばせられる、と必ず見込んでいる。だが謀反者が、民を怒らせる未来しか見通せないなら、その道を選ぶ胆力は出ない。陰謀者に立ちはだかる困難は無数だからだ。経験が示すとおり、陰謀は数多く起こるが、成功は少ない。陰謀者は単独では動けず、仲間にできるのは不満分子と思しき者だけである。だが不満分子に胸中を明かした瞬間、その者には「満足する材料」を与えたことになる。密告すればあらゆる利益が望めるからだ。こちらの道は利益が確実で、あちらは不確実で危険に満ちていると分かれば、よほど稀な友、あるいはよほど頑固で徹底した君主の敵でもないかぎり、陰謀に忠実であり続けはしない。

要点だけに絞ればこうだ。陰謀者の側には、恐怖、嫉妬、処罰の予感という、本人を震え上がらせるものしかない。対する君主の側には、君主権の威厳、法、友人と国家の庇護がある。そこに民衆の好意が加われば、誰が無謀にも陰謀など企てられようか。一般に陰謀者は計画実行前の不安を恐れるが、この場合は犯罪の「後」も恐れねばならない。民衆を敵に回してしまう以上、逃げ道など望めぬからだ。

この件の例はいくらでも挙げられるが、先祖たちの記憶に残る出来事から一つだけ挙げて満足しよう。ボローニャの君主であったアンニバーレ・ベンティヴォーリ（現代のアンニバーレの祖父）は、陰謀を企てたカンネスキによって殺されたが、同家で生き残ったのは幼少のジョヴァンニだけだった。暗殺の直後、民衆は蜂起し、カンネスキを皆殺しにした。これは当時、ボローニャでベンティヴォーリ家が得ていた民衆の好意の大きさから起きたことである。その好意はあまりに強く、アンニバーレの死後、国家を治めうる者が一人も残っていなかったにもかかわらず、ボローニャ市民は、ベンティヴォーリ家の一人がフィレンツェにいて、当時まで鍛冶屋の息子と見なされていたという情報を得るや、フィレンツェへ人を送り、その人物を迎えて市政を委ねた。そして正規にジョヴァンニが政権を握るまで、その人物がボローニャを治めた。

ゆえに私は、民が君主を敬っているなら、陰謀など大事ではないと考える。だが民が敵対し、憎悪を抱くなら、君主はあらゆるもの、あらゆる人を恐れねばならない。そして秩序ある国家と賢明な君主は、貴族を絶望させず、民を満足させることに最大限心を砕いてきた。これは君主の最重要の目的の一つだからである。

現代において最も秩序正しく統治された王国の一つはフランスである。そこには王の自由と安全を支える優れた制度が多くある。その第一が議会（パルルマン）とその権威である。王国を築いた者は、貴族の野心と大胆さを知り、その口にくわえさせる轡が必要だと考えた。他方で、民衆が貴族に抱く憎しみが恐怖に根差すことも知っていたので、民を守りたいとは思ったが、それを王自身の特別な配慮として見せたいわけではなかった。そこで、貴族からは「民をえこひいきした」と責められ、民からは「貴族をえこひいきした」と責められるであろう王への非難を取り除くために、強者を抑え、弱者を助けても王に非難が及ばぬ仲裁者を設けたのである。これ以上に良く、これ以上に賢明で、これ以上に王と王国の安全の源となる仕組みはない。ここから別の重要な結論が導かれる。君主は、非難を招く仕事は他者に委ね、恩恵に関わる仕事は自らの手に残すべきである。さらに私は、君主は貴族を大切にすべきだが、民に憎まれるほどにはしてはならない、と考える。

ローマ皇帝の生涯と最期を調べた者の中には、私の見解と反する例が多いと思う者もいるだろう。高潔に生き、魂の大いなる資質を示しながら、帝国を失ったり、臣民の陰謀で殺された皇帝がいるからである。ゆえに私はこの反論に答えるため、幾人かの皇帝の性格を想起し、彼らの滅亡の原因が私の述べたものと異ならぬことを示したい。同時に、その時代の事情を学ぶ者にとって注目すべき点だけを提示するにとどめる。

私には、哲人マルクスからマクシミヌスに至るまで、帝位を継いだ皇帝たちを取り上げれば十分と思われる。すなわち、マルクスとその子コンモドゥス、ペルティナクス、ユリアヌス、セウェルスとその子アントニヌス・カラカラ、マクリヌス、ヘリオガバルス、アレクサンデル、マクシミヌスである。

まず注意すべきは、他の君主国では貴族の野心と民衆の横暴に対処すればよいのに対し、ローマ皇帝には第三の難題があったことだ。すなわち、兵士の残虐さと強欲に耐えねばならなかった。これは困難を極め、多くを破滅させた。兵士と民衆の双方を満足させるのは難しい。民衆は平和を愛し、それゆえ野心のない君主を愛した。他方で兵士は、勇猛で残酷で貪欲な戦争好きの君主を愛した。そして兵士は、その性質を民衆に向けて存分に発揮してくれることを望んだ。そうすれば二重の給料を得られ、貪欲と残虐を満たせるからである。ゆえに、血筋や教育の点で大きな権威を持たぬ皇帝は、常に倒されがちだった。特に新たに帝位に就いた者たちは、この二つの相反する気質の難しさを悟り、民衆を傷つけることには頓着せず、兵士を満足させるほうへ傾いた。これは必要でもあった。君主は誰かに憎まれることを避けられない以上、第一に「万人から」憎まれることを避けねばならず、それができぬなら、最大の力を持つ者の憎悪を避けるべく努めねばならない。したがって、経験不足ゆえ特別な後ろ盾を必要とした皇帝ほど、民衆よりも兵士に頼った。その結末が有利か不利かは、君主が彼らに対して権威を保てたかどうかで決まった。

こうした事情から、マルクス、ペルティナクス、アレクサンデルは、質素な生活を送り、正義を愛し、残虐を憎み、人道的で慈悲深い人物であったにもかかわらず――マルクスを除いて――悲惨な最期を遂げた。マルクスだけが名誉のうちに生き、名誉のうちに死んだ。世襲で即位し、兵士にも民衆にも恩義がなかったからである。その上、多くの徳を備えて尊敬を集め、生あるかぎり両者を所定の位置に保ち、憎まれも侮られもしなかった。

だがペルティナクスは、兵士の意に反して皇帝にされた。コンモドゥスの下で放埓に暮らすことに慣れた兵士は、ペルティナクスが求めた清廉な生活に耐えられなかった。その結果、憎悪を招き、そこに老齢への軽蔑が加わり、統治の初めにして倒された。ここで注目すべきは、憎悪は悪行だけでなく善行によっても獲得される、ということだ。ゆえに前に言ったとおり、国家を保ちたい君主は、しばしば悪を行うことを強いられる。自らを支えるために必要だと思う集団――それが民であれ兵であれ貴族であれ――が腐敗しているなら、その気分に従い、歓心を買わねばならず、そのとき善行はかえって害となる。

次にアレクサンデルに移ろう。彼はきわめて善良で、十四年間帝位にありながら、裁かずに死刑を下した者が一人もいなかったと称えられるほどである。にもかかわらず、女々しく、母に操られる男と見なされて侮られ、軍が陰謀を企て、殺害した。

今度は反対の性格を持つコンモドゥス、セウェルス、アントニヌス・カラカラ、マクシミヌスを見よ。いずれも残酷で強欲であり、兵士を満足させるために民に対するあらゆる不正をためらわなかった。セウェルスを除き、皆が悪い最期を迎えた。だがセウェルスには、兵士を味方につけたまま――民は圧迫されていたが――統治を成功させるほどの武勇があった。武勇は兵士と民の眼前で彼をかくも讃嘆される存在とし、民を驚愕と畏怖のうちに置き、兵士を敬意と満足のうちに置いた。そして新たな君主としてのこの人物の行為が偉大であったがゆえに、彼がいかにして狐と獅子を巧みに演じ分けたかを、手短に示したい。君主が模すべき二つの性質だと、私は前に述べた。

彼は皇帝ユリアヌスの怠惰を知り、自らが司令官であったスラヴォニアの軍を説得して、近衛兵に殺されたペルティナクスの仇を討つためローマへ向かうのが正しいと言わせた。その口実の下、帝位を望むそぶりも見せず軍を進め、出発が知られる前にイタリアへ到達した。ローマ到着後、元老院は恐怖から彼を皇帝に選び、ユリアヌスを殺した。

こののち、帝国全土の支配者となろうとしたセウェルスには二つの難題が残った。ひとつはアジアで、アジア軍の長ニゲルが自ら皇帝を名乗ったこと。もうひとつは西方で、同じく帝位を望むアルビヌスがいたことだ。両者を同時に敵に回すのは危険と考えたセウェルスは、ニゲルを攻め、アルビヌスを欺くと決めた。アルビヌスに宛てて、元老院により皇帝に選ばれたが、その尊位を分かち合う用意があると書き送り、「カエサル」の称号を授けた。さらに元老院がアルビヌスを共同統治者にしたとも知らせた。アルビヌスはこれを真実として受け入れた。

しかしセウェルスはニゲルを征服し殺し、東方の事態を鎮めるとローマへ戻り、元老院に対して、アルビヌスが自分の恩を理解せず、裏切って自分を殺そうとしたと訴え、この忘恩のため懲罰せねばならぬと述べた。その後フランスでアルビヌスを討ち、地位と命を奪った。この人物の行為を丹念に検討する者は、彼が最も勇猛な獅子であり、最も狡猾な狐であったことを見いだすだろう。万人から恐れられ尊敬され、軍から憎まれなかった。そして「新参者」が帝国をこれほど巧みに保持できたのも不思議ではない。至高の名声が常に、暴虐ゆえに民が抱きうる憎悪から彼を守ったからである。

だがその子アントニヌスは、きわめて傑出した人物で、民の眼にも驚嘆すべき、兵士にも好まれる優れた資質を備えていた。戦を好み、疲労に非常に耐え、繊細な食事や贅沢を軽蔑したため、軍に愛された。にもかかわらず、獰猛さと残虐さはあまりにも甚だしく、前代未聞であった。数え切れぬ個人殺害ののち、ローマ市民を大量に殺し、さらにアレクサンドリアの人々を皆殺しにした。全世界から憎まれ、身近な者たちからすら恐れられるようになり、ついには軍のただ中で百人隊長に殺された。ここで注意すべきは、この種の死――覚悟と絶望に裏打ちされた意志で加えられる死――は、君主には避けがたいという点である。死を恐れぬ者なら誰でも、こうした一撃を加えられるからだ。とはいえ、そのような事件は稀であるから、君主が過度に怯える必要はない。ただし、用いる者や身辺に置く者に重大な害を加えぬよう細心の注意を払うことだ。アントニヌスはこの注意を怠った。あの百人隊長の兄弟を侮辱的に殺し、本人にも日々脅しをかけながら、なお近衛に置いていた。これは無謀であり、皇帝破滅の原因となった。

さてコンモドゥスに移ろう。彼にとって帝国を保つのは容易であったはずだ。哲人マルクスの子として帝国を継ぎ、父の足跡を辿るだけで民にも兵にも喜ばれたからである。だが生来残酷で獣じみていたため、兵士を楽しませ堕落させることに身を任せ、民への強欲をほしいままにした。他方で尊厳を保たず、しばしば劇場に下りて剣闘士と競い、皇帝の威厳にふさわしからぬ卑しい行為を重ねたため、兵士から軽蔑され、片方に憎まれ、もう片方に侮られ、陰謀を受けて殺された。

残るはマクシミヌスの性格である。彼は非常に好戦的で、私がすでに述べたアレクサンデルの女々しさに軍が嫌気を差していたことから、アレクサンデルを殺し、マクシミヌスを帝位に選んだ。だが彼は長くは保たなかった。二つの理由で憎まれ、侮られたからである。一つはトラキアで羊飼いをしていたこと――これは万人に知られており、巨大な不名誉と見なされ、軽蔑を招いた。もう一つは、支配権を得た当初、ローマへ赴いて帝座を占めることを先延ばしにしたこと。さらにローマおよび帝国各地で、総督たちを通じて数々の残虐を行い、極度の獰猛さの評判を得た。そのため全世界は、卑しい出自への怒りと、野蛮さへの恐怖に燃えた。まずアフリカが反乱し、ついで元老院がローマ市民と共に立ち上がり、全イタリアが彼に対して陰謀を結んだ。そこに自軍までもが加わった。アクイレイアを包囲したものの攻略が難航すると、兵は彼の残虐に嫌気が差し、敵があまりに多いと知って恐れが薄れ、マクシミヌスを殺した。

ヘリオガバルス、マクリヌス、ユリアヌスについては論じるまい。徹底して卑小で、すぐに消し飛んだからである。だが話を締めくくるにあたり言っておく。現代の君主が兵士に過度の満足を与えねばならぬ難しさは、はるかに軽い。いくらかの譲歩は必要でも、それはすぐに済む。ローマ帝国の軍のように、属州の統治や行政の経験を積んだ「老練な軍」を抱える君主は、いまや存在しない。だから当時は民よりも兵士を満足させる必要が大きかったが、いまは――トルコとスルタン［訳注：「Soldan」は当時の欧州でエジプトのスルタンを指す呼称］を除く――ほとんどすべての君主にとって、兵士よりも民衆を満足させるほうが必要である。民衆のほうが強いからだ。

上で例外としたトルコは、常に一万二千の歩兵と一万五千の騎兵を身辺に置き、王国の安全と強さはそこに依存する。ゆえに民衆への配慮は脇に置き、彼らを味方につける必要がある。スルタンの王国も同様で、全てが兵士の手中にある。したがって民衆にかまわず、兵士を味方につけねばならない。ただし注意すべき点がある。スルタンの国家は他のすべての君主国と異なる。キリスト教の教皇権に似ていて、世襲君主国とも新君主国とも呼べないからである。旧君主の子が相続するのではなく、権限を持つ者たちがその地位に選んだ者が君主となり、子は貴族にとどまる。これは古くからの慣習で、新君主国とは言えない。新君主国に見られる困難が存在しないからだ。君主は新しくとも国家の体制は古く、まるで世襲の主君を迎えるかのように彼を受け入れるよう作られている。

しかし議論の主題に戻ろう。以上を考えれば、先に挙げた皇帝たちにとって、憎悪か軽蔑のいずれかが致命的であったことを誰もが認めるだろう。また、同じ方向に進んだ者と別の方向に進んだ者がいながら、各方向で幸福な結末を迎えたのは一人だけで、他は不幸な結末だった理由も理解されるはずだ。というのも、新君主であるペルティナクスとアレクサンデルが、君主国の相続者であったマルクスを真似るのは、無益で危険だった。逆にカラカラ、コンモドゥス、マクシミヌスがセウェルスを真似るのも、彼らにはその足跡を踏む武勇が足りず、全面的に破滅的だった。ゆえに新君主国の新君主は、マルクスの行為を模倣できない。他方でセウェルスの行為すべてに従う必要もない。セウェルスからは国家を築くのに必要な部分を取り、マルクスからは、すでに安定し堅固となった国家を保持するのにふさわしい、正しく栄誉ある部分を取るべきなのである。

第二十章　要塞その他、君主がしばしば頼る諸手段は有益か有害か

1. 国家を確実に保持するため、臣民の武装を解いた君主もいれば、属する都市を党派争いで分断した君主もいる。自らへの敵意を煽った君主もいれば、統治当初に疑っていた者たちを取り込もうと努めた君主もいる。要塞を築いた者もいれば、逆に破壊し取り壊した者もいる。これらすべてについて、決定を要する当の国家の個別事情を知らずに最終判断を下すことはできないが、それでも可能なかぎり包括的に語ろう。

2. 臣民を武装解除した新君主など、いまだかつて存在しない。むしろ武装を解かれているのを見出したときには、常に武装させてきた。武装させれば、その武器は君主のものとなり、不信の対象だった者は忠実となり、忠実だった者はさらに忠実に保たれ、臣民は君主の支持者となるからである。すべての臣民を武装させることはできないが、武装させた者が恩恵を受ければ、他の者はより自由に扱える。そしてこの待遇差を彼らは十分に理解し、前者は君主に依存し、後者は「より危険と奉仕を担う者がより多くの報いを受けるのは必要だ」と考えて君主を許す。しかし武装解除を行えば、君主は即座に彼らを怒らせる。臆病だとか不忠だとか疑っている、と示すことになるからだ。そしていずれの疑いも、君主への憎しみを生む。しかも君主は無武装ではいられないから、結局は傭兵に頼ることになる。傭兵の性質はすでに示したとおりである。傭兵がどれほど善良であっても、強敵と不信の臣民から君主を守るには不十分だ。したがって、私が言ったとおり、新君主国の新君主は常に武器を配ってきた。歴史は例に満ちている。

だが君主が新たな国家を獲得し、それを旧来の国家に「属州」として付け加える場合は、獲得に協力した支持者を除き、その国の人々を武装解除する必要がある。そして支持者たちも、時と機会を見て軟弱にし女々しくするべきである。そうして国家の武装した者はすべて、旧来の国家で君主の近くに住んでいた者たちからなる「君主自身の兵」だけになるように運営せねばならない。

3. 我らの祖先、賢者とされた人々は、「ピストイアは党派で、ピサは要塞で支配せよ」と言い慣わしていた。彼らはこの考えから、いくつかの従属都市で争いを助長し、より容易に支配しようとした。イタリアがある種の均衡にあった時代には、それでもよかったのかもしれない。だが今日の教訓として受け入れられるとは私は思わない。党派が役立つことなど決してないと考えるからだ。むしろ確かなのは、敵が迫ったとき、分裂した都市はたちまち失われるということだ。弱い党派は必ず外部勢力に加担し、他方は抵抗できない。

ヴェネツィア人も、おそらく同じ理由で、従属都市にゲルフ（教皇派）とギベリン（皇帝派）の党派を温存した。流血沙汰は許さなかったが、争いを育て、市民が対立に気を取られ、団結して反抗しないようにしたのである。だが、のちに予想どおりにはならなかった。ヴァイラ［訳注：アニャデッロの戦い（1509年）でヴェネツィアが大敗したことを指す］で敗走すると、片方の党派がたちまち勇気を得て国家を奪った。ゆえにこのような手段は、君主の弱さを示す。強固な君主国では党派など決して許されない。臣民を扱いやすくするための党派利用は、平時には役立つように見えても、戦時には誤りであることが露呈する。

4. 疑いなく君主は、直面する困難と障害を乗り越えることで大きくなる。ゆえに運命は、とりわけ新君主を大きくしたいと望むとき（世襲君主よりも名声を稼ぐ必要が大きいからだ）、敵を生じさせ策謀させる。そうして君主に、それを打ち破り、敵が架けた梯子でより高く上る機会を与えるのである。ゆえに賢い君主は、機会があれば、巧みに自らへの敵意をいくらか煽り、それを粉砕することで名声をさらに高めるべきだ、と考える者が多い。

5. 君主、とりわけ新君主は、統治当初に信頼していた者よりも、当初は疑っていた者の中に、より大きな忠誠と援助を見出すことが多い。シエナの君主パンドルフォ・ペトルッチは、他の者よりも、疑っていた者たちによって国家を治めた。ただしこの問題は一般論では語れない。人によってあまりに違うからだ。ここではこうだけ言っておく。君主国の始まりに敵対していた者でも、自立のために援助を必要とするタイプであれば、非常に容易に取り込める。しかも、君主が抱いた悪い印象を行為で消す必要をよく知っているがゆえに、忠実に奉仕するよう強く縛られる。こうして君主は、安穏と奉仕し、君主の事を怠りがちな者たちよりも、常に彼らから大きな利益を引き出す。

さらにこの問題上、君主に警告せねばならない。密かな恩恵によって新国家を得た君主は、味方した者たちがそうした理由をよく考えるべきである。それが君主への自然な愛着ではなく、単に旧政権への不満に過ぎないなら、彼らを友好に保つのは大きな苦労と困難を伴う。満足させることが不可能だからだ。古今の事例をよく考えれば、旧政権に満足していてゆえに君主の敵である者を友にするほうが、旧政権に不満で味方だった者を友にするよりも容易だと分かる。

6. 君主が国家をより確実に保持するため、要塞を築くのは慣例であった。反抗を企む者への轡であり、最初の攻撃からの避難所でもあるからだ。私はこの制度を、かつて用いられてきたという点で評価する。とはいえ現代では、メッセル・ニコロ・ヴィテッリがチッタ・ディ・カステッロで二つの要塞を破壊し、その国家を保持しようとした例がある。ウルビーノ公グイード・ウバルドは、チェーザレ・ボルジアに追われた領国へ戻ると、属州中の要塞を根こそぎ破壊し、要塞がないほうが失いにくいと考えた。ベンティヴォーリ家がボローニャへ戻ったときも同じ結論に至った。ゆえに要塞は、状況次第で有益にも無益にもなる。一方で利益をもたらし、他方で害をもたらすことがある。この問題は次のように理詰めできる。外国よりも民衆を恐れる君主は要塞を築くべきである。民衆よりも外国を恐れる君主は、要塞は放っておくべきである。

フランチェスコ・スフォルツァが築いたミラノの城塞は、国家のいかなる混乱よりも、スフォルツァ家に多くの災厄をもたらし、また今後ももたらすだろう。ゆえに最良の要塞は――民衆に憎まれぬことである。要塞を握っていようと、民が憎めば救いにならない。民が武器を取って君主に立ち向かえば、外国は必ず援助するからだ。現代において、要塞がいずれの君主にも役立った例は――フォルリ伯夫人だけを除いて――見当たらない。夫であるジローラモ伯が殺されたとき、伯夫人は要塞によって民衆の攻撃に耐え、ミラノの援軍を待ち、国家を回復できた。当時は事情がそうで、外国が民衆を助けられなかったのである。しかし後にチェーザレ・ボルジアが攻めたときは、要塞はほとんど役に立たなかった。民衆という敵が外国と結んでいたからである。したがって、その時も以前も、要塞を持つより、民に憎まれていないほうが安全だった。以上を踏まえるなら、私は要塞を築く者も築かぬ者も、ともに賞賛しよう。しかし要塞を頼みにして、民に憎まれることを軽んじる者は、必ず非難する。

第二十一章　名声を得るために君主はいかに振る舞うべきか

君主をこれほど尊敬させるものはない。偉大な事業と、見事な手本を示すことだ。我々の時代にはアラゴンのフェルナンド、すなわち現代のスペイン王がいる。ほとんど新君主と呼べる。取るに足らぬ王から、名声と栄光によってキリスト教世界の第一の王へと昇ったからである。その事績を考えれば、すべてが偉大で、いくつかは並外れている。

治世の初めにグラナダを攻撃し、この事業が彼の領国の基礎となった。彼は最初、静かに、妨害の恐れもなくこれを行った。カスティーリャの有力貴族たちの心を戦争に向けさせ、革新を予見させぬようにしたからだ。こうして貴族は、彼がこの手段で自分たちへの権力と権威を蓄えていることに気づかなかった。彼は教会と民衆の金で軍を維持し、長い戦争によって、その後の彼を際立たせた軍事能力の基礎を築いた。さらに宗教を口実としてより大きな企てに乗り出し、敬虔な残酷さをもってムーア人を追放し、王国から一掃することに身を投じた。これほど見事で稀な例はない。同じ外套の下で、彼はアフリカを攻め、イタリアへ下り、ついにはフランスを攻撃した。こうして彼の事業と計画は常に大きく、民衆の心を宙吊りにして驚嘆させ、その成否に心を奪わせた。行動が次の行動を生み、人々は彼に対抗するため腰を据える時間を与えられなかったのである。

また国内においては、メッセル・ベルナボ・ダ・ミラノについて語られるような、常ならぬ手本を示すことが君主の助けとなる。民間人が何か並外れた善行や悪行をなしたとき、彼はそれを大いに語られる仕方で賞するか罰するかした。君主は何よりも、あらゆる行動において「偉大で並外れた人物」という評判を得るよう努めねばならない。

また君主は、真の友であるか、徹底した敵であるか――つまり、留保なく一方の側に立って他方に противすること――によっても尊敬される。この道は常に中立より有利である。強大な隣国同士が戦うとき、勝つ側を恐れるべきか否かにかかわらず、いずれにせよ君主は立場を明らかにし、全力で戦うほうが得である。というのも第一の場合、立場を明らかにせぬなら、君主は必ず勝者の餌食となり、敗者の喜びと満足の種になる。弁明の理由も、守ってくれるものも、逃げ込む場所もない。勝者は、試練の時に助けぬ曖昧な友を求めない。敗者も、剣を手に自ら運命を共にする意志を示さなかった君主を匿わない。

アンティオコスは、アイートーリア人に招かれてローマ人を追い払うためギリシャへ入った。彼はローマの友であったアカイア人に使節を送り、中立を保てと勧めた。反対にローマは武器を取れと促した。この問題はアカイア人の会議で論じられ、アンティオコスの使節は中立を主張した。それに対しローマの使節は言った。「我々の戦争に関わらぬことが、あなた方の国家にとってより良く、より有利だという意見ほど誤ったものはない。関わらぬなら、恩顧も配慮もなく、勝者の褒美として放り出されるだけだ」と。つまりこうだ。君主の友でない者は中立を要求し、君主の友である者は武力をもって立場を明らかにせよと請う。不決断な君主は目先の危険を避けて中立を選び、たいてい滅びる。しかし君主が勇敢に一方に与し、同盟者が勝てば、勝者が強大で君主を意のままにできるとしても、勝者は君主に負い目があり、友誼の結び目が生まれる。人はそこまで厚顔に、恩知らずの記念碑のように君主を踏みにじることはできない。勝利とて、勝者が一切の配慮を捨てねばならぬほど完全であることはない。とりわけ正義に対しては。逆に同盟者が敗れれば、君主は庇護され、相手が可能なかぎり助けてくれる。君主は再び上向きうる運命の同伴者となる。

第二の場合――戦う者がどちらも、どちらが勝っても君主に不安がないような性格であるなら――なおさら同盟するほうが賢明である。なぜなら、君主は一方を他方の助けで滅ぼすことになるからだ。本来なら賢明であれば救われたはずの相手を、である。そして勝者は、君主の助けなしに勝つことはできない以上、君主の意のままとなる。ここで注意すべきは、君主は、必要に迫られぬ限り、自分より強大な者と他者攻撃のための同盟を結んではならない、ということだ。勝てば君主はその者の裁量の下に置かれるからである。君主は可能なかぎり、誰かの裁量の下に置かれることを避けねばならない。ヴェネツィア人はミラノ公に対してフランスと結び、この同盟は彼らの破滅を招いたが、避けられた。だが避けられぬ場合もある。たとえば教皇とスペインが軍を送ってロンバルディアを攻めたときのフィレンツェ人がそうで、その場合君主は前述の理由から一方に肩入れすべきである。

いかなる政府も、完全に安全な道を選べると思い込んではならない。むしろ非常に危うい道を選ばねばならぬと心得るべきである。世の常として、人は一つの厄介を避けようとして別の厄介に飛び込む。だが慎重さとは、厄介の性質を見分け、より小さな悪を選ぶことである。

君主はまた、才能の後援者となり、あらゆる技芸に秀でた者を顕彰すべきである。同時に、市民が商業でも農業でもその他あらゆる生業でも、安心して仕事に励めるよう促すべきだ。すなわち、一方が財産を改良しようとしても奪われる恐れでためらい、他方が税を恐れて商売を始めるのをためらう、といったことが起きぬようにする。そしてそれらを行い、何らかの形で都市または国家の名誉となる企てをする者には、褒賞を与えるべきである。

さらに、年の適切な季節には祝祭や見世物で民を楽しませるべきである。各都市は組合や社団に分かれているのだから、君主はそれらを尊重し、ときに交わり、礼節と寛大の手本を示すべきである。ただし常に身分の威厳を保つこと。ここだけは決して譲ってはならない。

第二十二章　君主の書記官について

君主にとって家臣の選択は非常に重要であり、良し悪しは君主の見識次第で決まる。君主とその理解力について最初に抱かれる評価は、周囲に置く人物を観察することで形成される。周囲が有能で忠実なら、君主は賢いと見なされる。有能さを見抜き、忠誠を保たせる術を知っているからだ。だがそうでなければ、良い評価は得られない。第一の誤りが、その選択にあるからである。

シエナの君主パンドルフォ・ペトルッチの家臣として、メッセル・アントニオ・ダ・ヴェナフロを知る者で、パンドルフォを非常に利発な男と考えぬ者はいない。ヴェナフロを家臣に持っていたからである。知性には三種類ある。第一は自ら理解する知性。第二は他者が理解したことを理解できる知性。第三は自らも理解できず、他者が示しても理解できぬ知性。第一が最上、第二が良、第三は無用である。ゆえに必然的にこうなる。パンドルフォが第一級でなくとも第二級であった。言われたこと、行われたことについて善悪を判定する判断があるなら、たとえ自ら発案できずとも、家臣の善悪は見抜ける。善は褒め、悪は正す。ゆえに家臣は君主を欺く望みを持てず、正直に保たれる。

だが君主が家臣を見極めるためには、決して外れぬ試金石が一つある。家臣が君主の利益より自分の利益を考え、万事において内心で私益を求めるのが見えたなら、その者は決して良い家臣にはならず、信頼もできない。人の国家を手に握る者は、決して自分のことを考えず、常に君主のことを考え、君主に関わらぬ事柄には関心を払ってはならない。

反対に、家臣を正直に保つには、君主が家臣の世話をせねばならない。名誉を与え、富ませ、恩恵を施し、栄誉と負担を分かち合う。同時に、家臣が一人では立てぬことを分からせる。そうすれば、多くの名誉がさらなる欲望を生まず、多くの富がさらなる希求を生まず、多くの負担が危機を恐れさせる。こうして家臣と君主が互いにこのような関係にあれば、互いに信頼できる。だがそうでなければ、結末は常に、どちらか一方、あるいは双方にとって悲惨である。

第二十三章　お世辞をどう避けるべきか

この論題の重要な一枝を取り落としたくない。君主がよほど注意深く、見識を持たぬ限り、防ぎがたい危険がある。お世辞である。宮廷はお世辞で満ちている。人は自分のことにうぬぼれ、ある種の自己欺瞞に陥っているため、この疫病から身を守るのは難しい。そして守ろうとすれば軽蔑に落ちる危険がある。なぜなら、お世辞から身を守る他の方法は、人々に「真実を語っても不興を買わない」と分からせることしかないが、誰もが真実を言えるようになると、尊敬は薄れるからである。

ゆえに賢い君主は第三の道を取るべきだ。国家の賢者を選び、彼らにのみ真実を語る自由を与える。ただしそれは、君主が尋ねた事柄についてのみであり、それ以外については語らせない。だが君主は彼らにあらゆることを問い、意見を聞き、その後に自ら結論を作るべきである。これらの助言者に対しては、個別にも全体としても、「率直に語るほど重んじられる」と各自が知るように振る舞うべきだ。これら以外の者には耳を貸さず、決したことを遂行し、決断に堅固であるべきである。これに反する者は、お世辞で倒されるか、意見が変わるたびに方針も変わり、軽蔑に落ちる。

この点について現代の例を挙げたい。現皇帝マクシミリアンの実務家であるフラ・ルカは、その陛下についてこう語った。「陛下は誰にも相談しない。だが何事についても、決して自分の思いどおりにならない」。これは前述とは逆の習慣に従ったためである。皇帝は秘密主義で、企てを誰にも伝えず、意見も受け取らない。しかし実行に移す段になって企てが露見すると、周囲の者たちに即座に妨げられ、柔軟な性格ゆえにそれから逸れてしまう。ゆえに今日したことを翌日には取り消し、何を望み、何をしようとしているのか誰にも理解されず、決意を信頼されない。

したがって君主は常に助言を受けるべきだが、それは他人が望むときではなく、君主自身が望むときに限るべきである。むしろ求めもしない助言を申し出ることを、万人に控えさせるべきだ。とはいえ君主は、常に問いを発する者であり、尋ねた事柄については忍耐強く聞く者でもあるべきだ。また、誰かが何らかの配慮から真実を語らなかったと知ったなら、怒りを示すべきである。

そして、賢明に見える君主がそれを自らの能力によってではなく、周囲の良き助言者によって得ているのだと考える者がいるなら、それは確かに誤りである。決して外れぬ公理がある。君主自身が賢明でなければ、良い助言は決して取り入れられない――例外は、たまたま非常に賢明な一人に全権を委ねてしまった場合だけである。その場合、確かに良く統治されるかもしれない。しかし長続きはしない。その統治者は程なくして君主から国家を奪うだろうからだ。

また、経験のない君主が複数の者に助言を求めれば、助言は一致せず、君主はそれをまとめる術を知らない。助言者は各々自分の利益を考え、君主は彼らを制御することも見抜くこともできない。そして人間は、強制によって正直に保たれぬかぎり、つねに君主に不誠実である。ゆえにこう結論せねばならない。良い助言がどこから来ようとも、それを生むのは君主の賢明さであって、良い助言から君主の賢明さが生まれるのではない。

第二十四章　なぜイタリアの君主たちは国家を失ったのか

これまでの助言を注意深く守れば、新君主は確立した君主のように見え、長く座していた場合よりも、即座に安全で確固たるものとなる。新君主の行為は世襲君主の行為より厳しく観察され、有能さが見えれば、人はより多く彼に惹かれ、古い血筋よりも強く結びつく。人は過去より現在に引き寄せられ、現在が良いと見ればそれを楽しみ、それ以上を求めない。また君主が他の点で期待を裏切らぬなら、最大限の防衛をもって支える。こうして新君主は、新たな君主国を樹立し、良き法律、良き軍備、良き同盟、そして良き手本によって飾り、強めるなら、栄光は二重となる。反対に、生まれながらの君主が、知恵の欠如ゆえに国家を失うなら、恥辱も二重となる。

現代のイタリアで国家を失った君主たち――ナポリ王、ミラノ公など――を見れば、まず軍備に関して、私が長々論じた原因から共通の欠陥が見いだされる。次に彼らのうちには、民を敵に回した者がいるか、民が友好的であっても貴族を押さえる術を知らなかった者がいる。これらの欠陥がない国家は、戦場に軍を出すだけの力があれば失われない。

アレクサンドロス大王の父ではなく、ティトゥス・クィンクティウスに敗れたほうのマケドニア王フィリッポスは、ローマとギリシャという敵の大きさに比べれば領土は大きくなかった。だが戦を好み、民を引きつけ、貴族を確保する術を知っていたため、長年にわたり敵との戦争を支えた。最後にはいくつかの都市の支配を失ったが、それでも王国は保持した。

だから我らの君主たちは、長年保ってきた君主国を失った責めを運命に帰してはならない。怠惰こそが原因である。平時には変化が起こりうるなど考えなかった（嵐に備えぬのは人の共通の欠陥である）。そして悪い時代が来ると、防衛ではなく逃亡を考え、征服者の横暴に嫌気が差した民が自分たちを呼び戻してくれることを望んだ。この道は他の手立てが尽きたときには良いこともあるが、それ以外のあらゆる手段を怠ってこれに賭けるのは最悪である。後で誰かに回復してもらえると信じて落ちることなど、誰も望まぬはずだからだ。しかもその救済は起こらぬか、起こっても安全のためにならぬ。自分に依らぬ救済は無価値である。頼りになり、確実で、長く続くのは、自分自身と自らの武勇に依るものだけだ。

第二十五章　運命は人間の事柄に何をなすか、そしていかに抗すべきか

私には、世の中の出来事は、運命と神とによってかくも支配されているのだから、人間は知恵をもってしてもそれを導けず、ましてや助けることすらできない――そう考えてきた者が、いかに多いか、そして今なおいかに多いかが、よく分かっている。だからこそ彼らは、事柄にあまり骨を折る必要はなく、偶然に任せておけばよいのだ、と我々に信じ込ませようとする。この意見が、近ごろいっそう信じられるようになったのは、人の想像をはるかに超える大変動が、日々目にされ、今もなお目にされているからである。私も時としてこのことを思い巡らせ、ある程度までは彼らの意見に傾きかける。だが自由意志を消し去ってしまわぬためにも、こう考えるのが真実だと思う。すなわち、運命は我々の行いの半分を裁定するが、残る半分――あるいはそれより少し少ない分――は、なお我々に委ねている、ということだ。

私は運命を、暴れ狂う大河にたとえる。増水すれば平野へあふれ出し、樹木も家屋も押し流し、土をこちらからあちらへ運び去る。あらゆるものがその前から逃げ惑い、すべてがその暴力に屈し、どうしても抗うすべを持たない。だが、だからといって、その性質がそうである以上、天気が回復したとき人間が何の備えもしない、という理屈にはならない。堤防や防壁を設け、水が再び増しても運河へ逃がし、その勢いが野放しにも危険にもならぬようにすることはできる。運命も同じである。勇気が備えをして抵抗する用意のないところでこそ、運命は力を見せつける。そして障壁も防備も築かれていないと知れば、そこへ兵力を向けてくる。

もしイタリアという国――この変化の舞台であり、またその火付け役となった国――に目を向けるなら、障壁も防備もない、丸裸の国であることが分かるだろう。もしイタリアが、ドイツやスペインやフランスのように、しかるべき勇気によって守られていたなら、この侵入はこれほど大きな変化をもたらさなかったか、あるいはそもそも起こりえなかった。運命一般への抵抗について言うべきことは、これで十分である。

だが話を個別の問題へ絞るなら、今日幸福であった君主が、明日には没落する――しかも気質も性格も変わった様子がないのに――という例が見られる。これはまず、すでに長々と論じてきた原因、すなわち運命にすべてを頼る君主は、運命が変転した瞬間に滅びる、ということから生じると私は考える。また、時代の気分に合わせて行動を導く者が成功し、時代に合わぬ行動を取る者は成功しない、とも私は信じる。というのも、人が目指す究極の目的――栄光と富――へ至る道はさまざまであり、慎重に進む者もいれば、性急に駆ける者もいる。力で押す者もいれば、技巧で抜ける者もいる。忍耐で勝つ者もいれば、その逆で勝つ者もいる。しかもそれぞれが、別々の方法で同じゴールへ届いてしまう。また、同じ慎重さを持つ二人でも、一人は目的を果たし、もう一人は失敗するのが見える。同様に、互いに異なる作法でありながら等しく成功する二人もいる。片方は慎重、片方は向こう見ず――それでも同じくうまくいく。これらは結局、各人の方法が時代の気分に合っているかどうか、それ以外の何ものでもない。私が述べたとおり、やり方の違う二人が同じ結果を生み、同じやり方の二人のうち片方だけが目的を達する、というのは、まさにこのことから来る。

身分の変転も、ここから生じる。もし慎重と忍耐で身を処す者にとって、時勢と事情がうまく噛み合い、その統治が成功するなら、運は開ける。だが時勢と事情が変わったとき、行動の針路を変えぬなら、その者は没落する。ところが人間は、変化に合わせて自分を作り替えられるほど用心深い者が、めったにいない。それは、一つには天性の傾きから外れられないからであり、もう一つには、いつも同じやり方で繁栄してきた者は、それを捨てるべきだとどうしても信じられないからである。ゆえに慎重な者は、冒険へ舵を切るべき時が来ても、それができず、そこから滅びが生まれる。だがもし時代に合わせて振る舞いを変えていたなら、運命も変わらなかったはずだ。

教皇ユリウス二世は、あらゆる事業を激情のままに推し進めた。そして時勢と状況が、その行動線に驚くほど合致していたため、常に成功を収めた。まずボローニャへの最初の企てを考えてみよ。メッセル・ジョヴァンニ・ベンティヴォーリがまだ生きていたころである。ヴェネツィアはその企てを快く思わず、スペイン王も同様であり、しかもフランス王とも協議の最中だった。それでもユリウスは、いつもの大胆さと精力で自ら遠征に踏み出した。この一手が、スペインとヴェネツィアを迷わせ、動けなくした。ヴェネツィアは恐怖のため、スペインはナポリ王国を取り戻したい望みのためである。その一方で、フランス王を引き連れることにも成功した。フランス王はこの動きを見て、ヴェネツィアを屈服させるために教皇を味方にしたいと望み、拒むことができないと悟ったからだ。こうしてユリウスは、その激情的な行動によって、単なる人間の知恵だけでは、他のいかなる教皇も成しえなかったことをやってのけた。もし彼が、他の教皇なら当然するように、すべての計画を整え万事を確定させてからローマを出ようとして待っていたなら、決して成功しなかっただろう。フランス王は千の言い訳を並べ、他の者たちは千の恐怖を煽り立てたに違いないからである。

他の行動についてはここでは触れない。いずれも同じ調子であり、すべて成功した。彼の寿命が短かったため、逆の結果を経験せずに済んだのだ。だがもし、慎重に進まねばならぬ状況が生じていたなら、彼の破滅は避けられなかっただろう。彼は生まれつき傾くやり方から、決して逸れなかったに違いないからだ。

ゆえに私は結論する。運命は移ろいやすく、人間は自分の流儀に固い。両者が一致しているかぎり人は成功するが、食い違ったとき失敗する。私としては、慎重であるよりも、むしろ冒険的である方がよいと考える。運命は女であり、これを屈服させたければ、叩き、手荒く扱わねばならないからだ。実際、冷ややかに事を運ぶ者よりも、向こう見ずな者にこそ、運命は征服されやすい。女らしく運命はいつでも若者を好む。若者は慎重さが薄く、激しく、そして大胆に命じるからである。

第二十六章　蛮族からイタリアを解放せよ――その勧告

以上の論考の主題をつぶさに考え、さらに私は、今という時代が新しい君主にとって好機かどうか、また賢明で徳ある人物が新秩序を導入し、自身の名誉となり、この国の民の益となる機会を与えるような要素があるかどうかを胸中で量ってみた。その結果、新しい君主に味方する条件がこれほどまでに揃う時代を、私はかつて知らなかった、と思われるのである。

そして、私が言ったとおり、モーセの力量を明らかにするためにはイスラエルの民が捕囚でなければならず、キュロスの魂の偉大さを示すためにはペルシア人がメディア人に虐げられていなければならず、テーセウスの能力を照らし出すためにはアテネ人が離散していなければならなかったのだとするなら、いまイタリア精神の徳を見出すためには、イタリアがまさに現在の極限にまで追い詰められる必要があったのだ。すなわち、ヘブライ人以上に隷属し、ペルシア人以上に圧迫され、アテネ人以上に四散し、頭もなく、秩序もなく、打ちのめされ、略奪され、引き裂かれ、蹂躙され、あらゆる荒廃に耐えねばならなかったのだ。

近ごろ、ある人物に一度は火花が見え、神が我々を贖うために定めた者ではないかと思わせたこともあった。だがその栄達の頂で、運命がその人物を退けたことが後に明らかになった。こうして生気を失ったかのように取り残されたイタリアは、傷を癒やし、ロンバルディアの荒らし回りと掠奪に終止符を打ち、王国とトスカーナにおける欺きと重税を止め、長く膿んできたその潰瘍を洗い清める者を、いまなお待っている。これらの不正と蛮族の横暴から救い出す者を、神が遣わしてくださるよう、イタリアが嘆願しているのが見える。また、誰かが旗を掲げさえすれば、その旗のもとへ喜んで従う覚悟があることも見える。

そしていま、貴殿の高貴な家門ほど、イタリアが望みを託せるところはない。勇気と運命とを備え、神と、そして今やその首座でもある教会に恵まれた家門――この贖いの先頭に立つことができるのは、ほかならぬそこだろう。私が名を挙げた人々の行為と生涯を思い起こすなら、これは難事ではない。彼らは確かに偉大で驚くべき人物だったが、それでも人間であった。しかも彼らが得た機会は、今この時代が差し出している機会より大きかったわけではない。彼らの事業がこれより正義に適い、これより容易であったわけでもないし、神が彼らの友であった以上に、今は貴殿の友でないということもない。

我々には大いなる正義がある。なぜなら、必要な戦争こそ正しい戦争であり、他に望みがなく武器にのみ頼るほかないとき、武器は聖別されるからである。ここには最大の意欲がある。意欲が大きいところでは、困難も大きくはなりえない――私が注目を促したあの人々に倣いさえすれば。さらに、神の道が例を超えて、いかに驚くべき仕方で示されたことか。海は分かれ、雲が先導し、岩から水が湧き、マナが降った。すべてが貴殿の偉大さに寄与している。残りを為すのは貴殿である。神はすべてを自ら行って、我々の自由意志と、我々に属するべき栄光の取り分とを奪おうとはなさらない。

また、上に名を挙げたイタリア人の誰一人として、貴殿の家門に期待されるすべてを成し遂げられなかったからといって、驚くには当たらない。イタリアでこれほど多くの変転が起こり、これほど多くの戦役が続いたのに、軍事的徳が枯渇したかのように見えたのは、古い秩序が良くなかったこと、そして我々の誰も新しい秩序を見いだす術を知らなかったことによる。新たに立ち上がった者が、新法と新制度を樹立することほど、その人を栄誉づけるものはない。それらが良く礎づけられ、威厳を備えるなら、畏敬と称賛をもたらす。そしてイタリアには、あらゆる形でそれを実行する機会が欠けてはいない。

ここには四肢の勇はあるのに、頭の勇がない。決闘や白兵戦をよく見よ。力、敏捷、機略において、イタリア人がいかに優れているか。だが軍隊となると比べものにならない。これはひとえに指揮官の不十分さから来る。有能な者は従われず、誰もが自分こそ分かっていると思い込む。勇気や運において、他を圧するほど卓越した者がこれまで現れず、他の者が進んで頭を下げるほどではなかったからである。ゆえに長いあいだ――この二十年の多くの戦いのあいだ――純粋にイタリア人だけの軍隊ができたときは、常にみすぼらしい戦いぶりをさらした。証人はまずターロ［訳注：イル・ターロ川付近の戦いを指す］、次いでアレッサンドリア、カプア、ジェノヴァ、ヴァイラ、ボローニャ、メストリである。

したがって、貴殿の高貴な家門が、祖国を救ったあの卓越した人々に倣おうとするなら、何よりもまず、あらゆる事業の真の基礎として、自前の兵力を備えねばならない。これ以上忠実で、真実で、優れた兵士はありえない。個々は優秀でも、王が指揮し、栄誉を与え、費用を負担するとなれば、集団としてさらに優秀になる。ゆえにそのような武装を整え、イタリアの勇によって外国人に対抗しうるようにせねばならない。

スイス兵とスペイン歩兵はいずれも恐るべき強敵と見なされている。だが双方には欠点があり、第三の編制が彼らに対抗できるだけでなく、打ち破ることさえ期待できる。スペイン兵は騎兵に抗しきれず、スイス兵は近接戦で歩兵に遭うと恐れるからである。このため、すでに見られ、また今後も見られるとおり、スペイン兵はフランス騎兵に抗しえず、スイス兵はスペイン歩兵に打ち倒される。後者について完璧な証明は示せないとしても、ラヴェンナの戦いではその兆候があった。スペイン歩兵がドイツの大隊と対峙したときのことだ。ドイツ兵はスイスと同じ戦法を用いる。スペイン兵は身のこなしの良さと盾の助けで、ドイツ兵の長槍の下へ潜り込み、危険の外に身を置きつつ攻撃できた。ドイツ兵は無力に立ちすくみ、もし騎兵が突入しなければ、彼らは全滅していたであろう。ゆえに、両歩兵の欠点を知るなら、騎兵に耐え、歩兵を恐れぬ新たな歩兵を工夫することは可能である。これは武装の秩序を一から作ることではなく、古いものへの変奏で足りる。こうした改良こそ、新しい君主に名声と力をもたらす。

この機会を、取り逃がしてはならない。イタリアがついに解放者の出現を目にするために。外国の鞭に苦しめられてきたあらゆる地方が、いかなる愛をもってその人を迎えるか――復讐への渇き、頑強な信仰、献身、涙。どの扉が閉ざされようか。誰が服従を拒もうか。どんな嫉妬がそれを妨げようか。どのイタリア人が忠誠を拒もうか。この蛮族の支配は、我々すべてにとって悪臭である。ゆえに、貴殿の高貴な家門よ、正しい事業が帯びるべき勇気と希望をもって、この責務を引き受けよ。その旗印のもと、我らの祖国が気高く磨き上げられ、その庇護のもと、ペトラルカの言葉が真実となるように。

Virtu contro al Furore
    Prendera l’arme, e fia il combatter corto:
Che l’antico valore
    Negli italici cuor non e ancor morto.

憤怒に抗して徳は武器を取り、
    戦いは短く、やがて憤怒を追い払う。
なぜなら古きローマの勇は死んでいない、
    イタリアの胸に、まだ消え尽くしてはいないのだから。
（エドワード・デイカー訳、1640年）

ヴィテッロッツォ・ヴィテッリ、フェルモのオリヴェロット、シニョール・パゴロ、グラヴィーナ公オルシーニを、ヴァレンティーノ公が殺害した際に用いた手法の記述

ニッコロ・マキャヴェッリ著

ヴァレンティーノ公はロンバルディアから戻っていた。フィレンツェ人が、アレッツォおよびヴァル・ディ・キアーナの他の町々の反乱に関して公に浴びせた中傷について、フランス王に弁明するためである。公はイーモラに到着し、そこから軍を率いて、ボローニャの僭主ジョヴァンニ・ベンティヴォーリに対する戦役へ入るつもりであった。ボローニャを支配下に置き、それをロマーニャ公国の首都とする意図があったからだ。

この企てがヴィテッリ家とオルシーニ家、そして彼らの一党の知るところとなると、公があまりに強大になるように思われた。そして、ボローニャを掌握したのち、公がイタリアで最高権力者となるために彼らを滅ぼしにかかるのではないか、と恐れられた。そこでペルージャの領内マジョーネで会合が招集され、そこへ枢機卿、パゴロ、グラヴィーナ公オルシーニ、ヴィテッロッツォ・ヴィテッリ、フェルモのオリヴェロット、ペルージャの僭主ジアンパゴロ・バリオーニ、そしてシエナの君主パンドルフォ・ペトルッチから派遣されたメッセル・アントニオ・ダ・ヴェナフロが集まった。ここでは、公の権力と胆力、そしてその野望を抑えねば他の者が破滅する危険があることが論じられた。彼らは、ベンティヴォーリを見捨てず、フィレンツェ人を味方に引き込む努力をすることを決めた。そしてあちこちに使者を送り、ある者には援助を約束し、ある者には励ましを与えて、共通の敵に対して結束するよう促した。この会合の噂はたちまち全イタリアへ広まり、公の支配に不満を抱く者たち――その中にはウルビーノの民もいた――は革命の希望を抱いた。

こうして人心が動揺するうち、ウルビーノのある者たちは、公のために守られていたサン・レオの要塞を奪取することを決め、次の手段でこれを奪った。城代が岩山を要塞化しており、材木を運び上げさせていた。そこで謀反人たちは見張り、岩へ運ばれる梁が橋の上に載って、内側の者がそれを引き上げられない状態になった瞬間を捉えて、橋へ飛び移り、そこから要塞へなだれ込んだ。これが成功すると、全領土が反乱し、旧公を呼び戻した。彼らを励ましたのは、要塞奪取そのものよりも、むしろマジョーネの会合であり、そこから援助が得られると期待していたからである。

ウルビーノの反乱を聞いた者たちは、この機を逃すまいと考え、ただちに兵を集め、その地域で公の手に残る町があれば奪えるように備えた。さらに再びフィレンツェへ使者を送り、共通の火種を消すために同盟するよう請うた。危険は薄れており、別の好機を待つべきではない、と示したのである。

ところがフィレンツェ人は、諸々の理由からヴィテッリ家とオルシーニ家を憎み、同盟を拒んだばかりか、書記官ニッコロ・マキャヴェッリを派遣し、敵に対する避難所と援助を公に申し出た。公はイーモラで恐怖に満ちているのが見いだされた。誰の予想にも反して兵が一斉に敵へ寝返り、公は武装を失い、戦争が戸口まで迫っていたからだ。しかしフィレンツェ人の申し出に勇気を得ると、公は、手元に残ったわずかな兵で戦いに出る前に、まずは引き延ばし、和解交渉をして援軍を得るべきだと決した。この援軍は二つの方法で得た。フランス王へ兵の派遣を求めたこと、そして騎士と他の者を雇って一種の騎兵へ仕立てたことである。すべてに金を与えた。

それでも敵は迫り、フォッソンブローネへ近づいた。そこで公の兵の一部と遭遇し、オルシーニ家とヴィテッリ家の助けもあって、それを撃ち破った。この報を受け、公はただちに、和解の申し出で厄介事を終わらせられないかと決意した。公はこの上なく完璧な偽装家であり、反乱者たちに、自分は「何かを得た者がそれを保持する」ことを望んでいるのだと理解させるため、あらゆる手を尽くした。自分には君主という称号さえあれば足り、他の者は領国を持ってよい、と。

この策はうまく運び、彼らは和解交渉のためにシニョール・パゴロを公のもとへ送ってきた。彼らの軍は足を止めた。だが公は準備を止めない。騎兵と歩兵を整えるために万全を期し、しかもそれが他者に露見しないよう、ロマーニャ各地へ部隊を分散して送った。その間にフランスの槍騎兵五百も到着した。公は公然たる戦争で敵に復讐できるほどの力を得ていたが、それでも敵を出し抜く方が安全で有利だと考え、和解の工作を止めなかった。

和解を成立させるため、公は旧来の協定を確認する形で講和を結び、ただちに四千ドゥカートを与え、ベンティヴォーリを害さぬと約束し、ジョヴァンニと同盟を結んだ。さらに、彼らが望まぬかぎり自ら出頭することを強いないとした。一方で彼らは、奪ったウルビーノ公国その他の地を返還し、すべての遠征に奉仕し、公の許可なく誰とも戦わず誰とも同盟しないと約した。

この和解が成立すると、ウルビーノ公グイド・ウバルドは再びヴェネツィアへ逃れた。その前に領内の要塞をすべて破壊していた。民衆を信じており、防衛できない要塞が敵の手に落ちて味方を抑える楔となることを望まなかったからである。だがヴァレンティーノ公は協定を終え、ロマーニャに兵を散らすと、十一月末、フランスの騎士たちを伴ってイーモラへ向かった。そこからチェゼーナへ行き、ウルビーノ公国に兵を集めていたヴィテッリ家とオルシーニ家の使節と、今後どの企てに加わるべきかを協議するため、しばらく滞在した。だが結論が出ないまま、フェルモのオリヴェロットが遣わされ、「公がトスカーナへの遠征を望むなら我々は準備がある。望まぬならシニガリアを包囲しよう」と提案した。公は、トスカーナと戦ってフィレンツェ人を敵に回す気はないが、シニガリアに向かうのは大いに望む、と答えた。

その後まもなく町は降伏したが、城塞は明け渡さなかった。城代が、公本人以外には渡さぬと言い張ったからである。そこで彼らは公に来るよう促した。これは公にとって好機に見えた。招かれて行くのであって、自発的に赴くのではないから、疑いを招きにくい。さらに彼らを安心させるため、ロンバルディアで同行していたフランスの騎士たちを、義弟であるカンダル侯（モンス・ディ・カンダル）の指揮する百の槍騎兵を残して、すべて帰した。公は十二月半ばにチェゼーナを発ちファーノへ向かい、最大限の狡猾さと巧妙さで、ヴィテッリ家とオルシーニ家に、シニガリアで待つよう説き伏せた。もし従わねば、和解の誠実さと恒久性に疑いが生じるし、自分は友の武力と助言とを用いたい人間なのだ、と言って聞かせたのである。だがヴィテッロッツォは非常に頑固だった。兄の死が、「君主を怒らせた後に信用してはならぬ」と警告していたからだ。それでも、贈り物と約束で公に買収されていたパゴロ・オルシーニに説得され、待つことに同意した。

そこで公は、1502年12月30日にファーノを発つ前、最も信頼する八名に策を伝えた。その中にはドン・ミケーレと、後に枢機卿となるモンシニョール・デウナがいた。公は命じた。ヴィテッロッツォ、パゴロ・オルシーニ、グラヴィーナ公、オリヴェロットが到着し次第、家臣たちが二人一組で、一人ずつ引き受けて連れて行け。どの二人が誰を受け持つかも定め、シニガリアへ着くまで歓待しつつ同行させよ。公の宿営に至るまでは決して離さず、到着したところで拘束せよ、と。

さらに公は、騎兵二千以上、歩兵一万の全軍に、ファーノから五マイル（約8.0km）離れたメタウロ川で夜明けに集結し、公を待つよう命じた。こうして十二月末日、公は兵とともにメタウロ川におり、まず約二百騎の騎兵隊を先行させ、その後で歩兵を進め、残りの騎士とともにこれに随伴した。

ファーノとシニガリアは、ラ・マルカの二都市で、アドリア海沿岸にあり、互いに十五マイル（約24.1km）離れている。ゆえにシニガリアへ向かう者は右手に山々を見、その裾はところどころ海に触れている。シニガリアの町は山の麓から弓矢の射程よりやや遠く、海岸からは一マイル（約1.6km）ほどである。町の反対側には小川が流れ、ファーノに面した城壁の一部――街道に向いた側――を洗っている。ゆえにシニガリアへ近づく者は、しばらく山沿いの道を通り、シニガリアのそばを流れる川へ達する。そこで左に折れ、川岸に沿って弓矢の射程ほど進むと、川を渡る橋に着く。その地点で、シニガリアへ入る門とほぼ並ぶが、直線ではなく斜めである。その門の前には家並みが固まり、河岸が一辺をなす広場がある。

ヴィテッリ家とオルシーニ家は、公を待って直接栄誉をもって迎えよとの命を受けていたため、公の兵のための場所を空けるべく、シニガリアから六マイル（約9.7km）ほど離れた幾つかの城へ自軍を分散させた。そしてシニガリアには、オリヴェロットと、その一団――歩兵一千と騎兵百五十――のみを残し、前述の郊外に宿営させた。こうして手筈が整うと、ヴァレンティーノ公はシニガリアへ向かった。騎兵の先頭が橋へ達したとき、彼らは渡らず、橋を開けて、一部は川の方へ、一部は田舎道へと回った。中央に通路が残され、歩兵は立ち止まらずにそのまま町へ入った。

ヴィテッロッツォ、パゴロ、グラヴィーナ公は、数騎の随員を伴って、ラバに乗り公のもとへ向かった。ヴィテッロッツォは無武装で、緑の裏地のある外套をまとい、死の近さを悟っているかのように沈んで見えた――この人物の力量とこれまでの幸運を思えば、いささか驚きを誘う光景であったという。そして、彼が公に会いにシニガリアへ向かう前に部下と別れたとき、それが最後の別れであるかのように振る舞ったとも言われる。自家の将来と運命を隊長たちに託し、甥たちには「一族の運ではなく、父祖の徳を心に留めよ」と諭した。こうして三人は公の前に出て恭しく挨拶し、好意をもって迎えられ、ただちに監視役に挟まれる形で配置された。

だが公は、シニガリアに隊を率いて残っていたオリヴェロットの姿が見えないことに気づいた。オリヴェロットは川の近くの宿舎前の広場で、兵を整え訓練して待っていたのである。公は目配せで、オリヴェロットの処置を任されていたドン・ミケーレに、逃がすなという合図を送った。ドン・ミケーレは駆け寄り、兵を宿舎の外に出しておくのはよろしくない、公の兵に場所を取られてしまう、と告げ、ただちに兵を宿舎へ戻し、本人は公を迎えに来るよう勧めた。オリヴェロットはこれに従い、公の前へ出た。公は彼を見ると呼びかけ、オリヴェロットが礼をすると、他の者たちの列に加わった。

こうして一行はシニガリアへ入り、公の宿舎で下馬し、公とともに秘密の部屋へ入った。そこで公は彼らを捕らえた。ついで公は馬に乗り、オリヴェロットの兵とオルシーニ家の兵を武装解除せよと命じた。オリヴェロットの兵は近くにいたため、すぐに片がついたが、オルシーニ家とヴィテッリ家の兵は遠方におり、主君たちの破滅を予感して備える時間があった。しかもオルシーニ家とヴィテッリ家の勇と規律を思い起こし、彼らは結束して土地の敵対勢力に抗し、退避に成功した。

だが公の兵は、オリヴェロットの兵から略奪しただけでは飽き足らず、シニガリアを略奪し始めた。公が数人を殺してこの暴挙を抑えなければ、町は完全に掠奪され尽くしていただろう。夜となり、騒乱が鎮まると、公はヴィテッロッツォとオリヴェロットを殺す支度をした。二人を一室へ連れて行き、絞殺させた。二人とも、これまでの生涯に見合う言葉は残さなかった。ヴィテッロッツォは、教皇に罪の赦しを乞う時間を求めた。オリヴェロットは卑屈に身をすくめ、公に対するあらゆる害はヴィテッロッツォのせいだと責任をなすりつけた。パゴロとグラヴィーナ公オルシーニは、公がローマから、教皇がオルシーノ枢機卿、フィレンツェ大司教、そしてメッセル・ヤコポ・ダ・サンタ・クローチェを捕らえたと聞くまで生かされていた。その報を受けたのち、1502年1月18日、ピエーヴェの城で、二人も同じ方法で絞殺された。

ルッカのカストルッチョ・カストラカーニ伝

ニッコロ・マキャヴェッリ著
友人ザノビ・ブオンデルモンティおよびルイジ・アラマンニに送る

カストルッチョ・カストラカーニ（1284-1328）

親愛なるザノビとルイジよ、この件を考えた者には驚くべきことに思われるだろうが、世で大事を成し、その時代の誰よりも抜きん出た者たちの多くは、卑しく暗い出自から生まれ、あるいは運命から目も当てられぬ仕打ちを受けて人生を始めている。野獣の餌食に投げ捨てられた者もいれば、あまりに卑しい親から生まれたため、恥のあまり自分はユピテル［訳注：ローマ神話の最高神ジュピター］の子、あるいは別の神の子だと言い張った者もいる。誰がそれに当たるのかを並べ立てるのは煩わしい。誰もが知っているし、そうした話は読む者をとりわけ高めるものでもないから、省く。私は、偉人のこうした低い始まりが生じるのは、運命が世に示したいからだと信じる。すなわち、そうした人々は知恵に負うところは小さく、運命に負うところが大きいのだ、と。運命は、知恵が関与しようにもできない地点から手を見せ始める――だから成功はすべて運命に帰されねばならない。ルッカのカストルッチョ・カストラカーニも、そのような人物の一人であり、彼の生きた時代と、生まれた都市とを尺度にするなら、大事を成したと言える。だが多くの者と同じく、彼の出生は幸運でも傑出でもなかった。これから述べる物語がそれを示すだろう。私は、彼の記憶を呼び戻すのが望ましいと思った。彼のうちに、勇気と運命の徴がこれほどまでに見いだされ、人の大いなる模範とすべき存在だからである。さらに私は、その行為に注意を向けるべきだとも思う。私の知るかぎり、君たちほど高貴な業を愛する者はいないからである。

カストラカーニ家はかつてルッカの名門に数えられていたが、私の語る時代には、世の常のように家運がやや傾いていた。この家に、アントニオという息子が生まれ、ルッカのサン・ミケーレ修道会の司祭となった。そのため「メッセル・アントニオ」の称号で敬われた。彼にはただ一人の姉妹がいて、ブオナッコルソ・チェナーミと結婚していたが、夫の死後、未亡人となり、再婚を望まず兄のもとに身を寄せた。メッセル・アントニオの住居の裏には葡萄畑があり、四方を庭に囲まれていたため、誰でも容易に出入りできた。

ある朝、日の出まもなく、メッセル・アントニオの姉――マドンナ・ディアノーラと呼ばれていた――は、いつものように夕食の香りづけのための薬草を摘みに葡萄畑へ入った。すると蔓の葉の間でかすかな衣擦れのような音がし、そちらへ目を向けると、乳児の泣き声に似たものが聞こえた。そこで近づいてみると、葉に包まれた赤子が横たわり、母を求めるように泣いている。驚きと恐れを覚えながらも、同情に満たされた彼女は赤子を抱き上げ、家へ運び、慣例どおり洗い、清潔な亜麻布を着せ、兄が帰宅したときに見せた。事情を聞き赤子を見たメッセル・アントニオも、姉に劣らず驚き、また憐れんだ。二人はどうするべきか相談し、兄は司祭であり、姉は子がないことから、結局育てることに決めた。乳母を雇い、二人の実子であるかのように育て、愛した。洗礼を施し、父の名にちなみ「カストルッチョ」と名づけた。

年を経るにつれてカストルッチョは非常に美しく育ち、機知と分別の才を示し、メッセル・アントニオの授ける教えを年齢に不釣り合いな速さで身につけた。メッセル・アントニオは彼を司祭にし、時が来れば聖職禄やその他の聖職給付に就けるつもりで、その目的で教育を施していた。だがアントニオは、カストルッチョの気質が聖職にまったく向かぬことを見抜いた。カストルッチョが十四歳になると、メッセル・アントニオとマドンナ・ディアノーラの小言に耳を貸さなくなり、もはや恐れもしなくなった。教会の書物を読むのをやめ、武器で遊ぶことへ向かった。使い方を覚えることほど好きなものはなく、走り、跳び、他の少年たちと取っ組み合った。あらゆる運動で、勇気と体力において仲間をはるかに凌いだ。そして時おり本を手に取っても、彼が好んだのは戦争と英雄の偉業を語るものだけだった。メッセル・アントニオはそれを見て、苛立ちと悲しみに沈んだ。

ルッカには、グイニージ家の紳士メッセル・フランチェスコが住んでいた。武を職とし、富、体力、勇気において、ルッカの誰にも勝っていた。しばしばミラノのヴィスコンティ家のもとで戦い、ギベリン（皇帝派）としてルッカにおける同党の重鎮でもあった。この紳士は、朝夕しばしばサン・ミケーレ広場――ルッカで最も美しい広場――の上手にあるポデスタのバルコニーの下へ人々と集まる習慣があり、そこでカストルッチョが街の子どもたちと例の遊びに興じる姿を何度も見かけていた。カストルッチョが他の少年より際立っており、まるで王のような権威で彼らを動かし、彼らが愛し従っているのを見て、メッセル・フランチェスコは彼が何者か知りたくてたまらなくなった。カストルッチョの養育の経緯を聞くと、なおさら近くに置きたいと思った。そこである日呼び出し、こう尋ねた。馬に乗り武器を扱うことを学べる紳士の家に住みたいか、それともミサと教会の務め以外は何も学べぬ司祭の家に住みたいか。馬と武器の話を聞くカストルッチョが、沈黙したまま恥ずかしげに頬を染めつつも、喜びを隠せないのをメッセル・フランチェスコは見て取った。話すよう促されると、カストルッチョは、主人が許すなら、聖職の学びを捨てて兵士の学びに就くことほど望むことはない、と答えた。この返答にメッセル・フランチェスコは喜び、ほどなくメッセル・アントニオの同意を得た。少年の性質を知り、もはや長く引き留められぬと恐れていたアントニオは、譲らざるを得なかったのである。

こうしてカストルッチョは、司祭メッセル・アントニオの家から、兵士メッセル・フランチェスコ・グイニージの家へ移った。そして驚くべきことに、ほどなくして真の紳士に結びつけて語られるべき徳と身のこなしを、次々と示した。まず優れた騎手となり、最も荒ぶる駿馬さえ容易に操った。槍試合やトーナメントでは、若年でありながら誰よりも注目され、力と敏捷のあらゆる訓練で抜きん出た。だがそれらの技をいっそう魅力的にしたのは、誰にも言葉でも行いでも不快を与えぬ、快い慎み深さであった。偉い者には敬意を払い、同輩には謙虚で、目下には親切であった。これらの資質により、彼はグイニージ家のみならず、ルッカ全体に愛された。

カストルッチョが十八歳に達すると、パヴィアでゲルフ（教皇派）がギベリンを追放した。メッセル・フランチェスコはヴィスコンティ家からギベリン支援のため派遣され、カストルッチョも兵の指揮を任されて同行した。この遠征でカストルッチョは思慮と勇気の十分な証を示し、他のどの隊長よりも高い評判を得た。その名と名声はパヴィアのみならず、ロンバルディア全域に知られた。

ルッカへ戻ったカストルッチョは、以前よりはるかに高く評価されていたが、できるかぎり多くの友を得るための手段を怠らず、その目的に必要な技芸を一つとして疎かにしなかった。ちょうどこのころメッセル・フランチェスコが死に、十三歳の息子パゴロを残した。彼はカストルッチョを、息子の後見人、そして財産管理人に任命した。死の床でフランチェスコはカストルッチョを呼び、彼（フランチェスコ）が常にカストルッチョに示してきた善意を、パゴロにも示してほしい、と頼んだ。そして、父に返しきれなかった恩を、息子に対する奉仕として返してほしい、と。フランチェスコの死後、カストルッチョはパゴロの後見人・統治者となり、それによって権力と地位は飛躍的に増した。だが以前の普遍的な好意は、ルッカにおいて一定の嫉妬へと変わった。多くの者が、彼が僭主の意図を抱いているのではないかと疑ったのである。その筆頭がゲルフ派の首領ジョルジョ・デッリ・オピーツィだった。この男はメッセル・フランチェスコの死後、自分がルッカ第一の人物になれると望んでいた。ところがカストルッチョがすでに示していた大きな能力と、後見人としての地位とによって、その機会を奪われたように思えた。そこで彼は、カストルッチョの名声を削ぐ種をまき始めた。カストルッチョは当初これを嘲笑したが、やがて警戒し始めた。メッセル・ジョルジョが、ナポリ王ルベルトの代官に働きかけて自分を失脚させ、ルッカから追放することもできるのではないか、と考えたからである。

当時ピサの領主は、アレッツォ出身のファッジュオーラ家のウグッチョーネであった。彼はまず彼らの隊長に選ばれ、のちに領主となった。パリには、ルッカから追放されたギベリンたちが住んでおり、カストルッチョは彼らと連絡を取って、ウグッチョーネの助けで彼らを復帰させることを企てた。またオピーツィ家の権威に耐えられぬルッカの友人たちも計画に引き入れた。方針が定まると、カストルッチョは慎重にオネスティ家の塔を要塞化し、必要があれば数日間の包囲に耐えられるよう、食糧と軍需品で満たした。

ウグッチョーネと取り決めた夜が来た。彼は山とピサのあいだの平野を多くの兵で占拠していた。合図が出ると、ウグッチョーネは気づかれぬままサン・ピエロ門へ近づき、落とし格子に火をつけた。カストルッチョは市内で大騒ぎを起こし、民に武装を呼びかけ、自分の側から門をこじ開けた。ウグッチョーネは兵を率いて突入し、市中を駆け抜け、メッセル・ジョルジョを一族もろとも、さらに友人と支持者の多くとともに殺した。代官は追放され、統治はウグッチョーネの意向に沿って改められた。だが都市にとっては害であった。このとき百を超える家が追放されたからだ。逃れた者の一部はフィレンツェへ、一部はピストイアへ向かった。ピストイアはゲルフ派の本拠であったため、ウグッチョーネとルッカ人に対して極めて敵対的となった。

こうして、フィレンツェ人およびゲルフ派の他の者たちには、ギベリンがトスカーナで権力を吸い上げすぎているように見え、追放されたゲルフをルッカへ復帰させることを決めた。彼らはニエーヴォレ谷に大軍を集め、モンテカティーニを占領し、そこからモンテカルロへ進軍して、ルッカへの自由な通路を確保しようとした。これに対しウグッチョーネは、ピサ兵とルッカ兵を召集し、さらにロンバルディアから引き出したドイツ騎兵を加えて、フィレンツェ軍の宿営へ向かった。敵の出現によりフィレンツェ側はモンテカルロから退き、モンテカティーニとペーシャの間に布陣した。ウグッチョーネはモンテカルロ近く、敵から約二マイル（約3.2km）の地点に陣取り、双方の騎兵の小競り合いが連日起こった。

ウグッチョーネの病のため、ピサ兵とルッカ兵は決戦に踏み切れなかった。容体が悪化したウグッチョーネは療養のためモンテカルロへ行き、軍の指揮をカストルッチョに託した。この交代がゲルフ派の破滅を招いた。敵軍は隊長を失えば頭も失ったと考え、増長したのである。カストルッチョはそれを見て、数日あえて時間を置き、その思い込みを育てた。恐れているそぶりを見せ、陣中の軍需物資の使用も許さなかった。するとゲルフ派は、その恐れの兆しを見るほどに横柄になり、毎日カストルッチョ軍の前で戦列を整えて挑発した。やがて敵が十分に大胆になり、戦法も見切ったと判断すると、カストルッチョは決戦を決めた。まず兵に短い激励の言葉をかけ、自分の命令に従うなら勝利は確実だと示した。

カストルッチョは、敵が最良の兵を中央に、信頼の薄い兵を左右の翼に置いたのを見ていた。そこで彼はその逆を行い、最も勇敢な兵を両翼に置き、あまり信頼できぬ者を中央に移した。この戦列を整えると、陣から出て速やかに敵軍の前へ出た。敵はいつものように横柄にも、彼を侮って出てきたのである。カストルッチョは中央隊にはゆっくり進むよう命じ、翼の部隊だけを速く前進させた。こうして接触が起こったとき、両軍とも翼のみが交戦し、中央の大隊は戦闘に加わらなかった。戦列の二つの部分が長い間隔で隔てられ、互いに届かなかったからである。この工夫によって、カストルッチョ軍の勇猛な部分が敵の弱い部分と当たり、敵の精鋭は遊兵となった。フィレンツェ軍は、正面にいる相手とも戦えず、また自軍の翼を助けることもできなかった。こうして大した困難もなく、カストルッチョは両翼で敵を敗走させ、中央の大隊も攻撃にさらされると知るや、勇を示す機会もなく逃走した。敗北は徹底し、死者は非常に多かった。トスカーナのゲルフ派の将校や騎士も多数含め、一万以上が戦死した。さらに援軍として来ていた諸侯の中には、ルベルト王の兄ピエロ、甥カルロ、タラントの領主フィリッポらもいた。カストルッチョ側の損害は三百に満たず、その中には、若く軽率で最初の突撃で討たれたウグッチョーネの息子フランチェスコがいた。

この勝利はカストルッチョの評判を大いに高め、ウグッチョーネは彼に嫉妬と疑念を抱いた。ウグッチョーネには、この勝利が自分の権力を増すのではなく、むしろ減じたように見えたのである。そう考えた彼は、それを実行に移す機会を待った。機会は、ルッカで名声と才覚に富むピエール・アンニョロ・ミケーリが殺され、その殺人者がカストルッチョの家へ逃げ込んで庇護を求めたときに訪れた。隊長の下役たちが殺人者を捕らえに来ると、カストルッチョは彼らを追い返し、殺人者を逃がした。この件が、当時ピサにいたウグッチョーネの耳に入ると、カストルッチョを罰する好機だと思われた。そこで彼は、ルッカ総督である息子ネーリを呼び、宴席でカストルッチョを捕らえ、殺せと命じた。何の悪意も疑わぬカストルッチョは、友好的に総督のもとへ出向き、夕食のもてなしを受けたのち投獄された。しかしネーリは、民衆の怒りを恐れて殺害に踏み切れず、父の意向をさらに聞くため生かしておいた。ウグッチョーネは息子のためらいと臆病を罵り、ただちにピサを発って四百騎を率い、みずから始末をつけようとした。だがまだ温泉地に達しないうちに、ピサ人が反乱し、代官を殺し、ガッド・デッラ・ゲラルデスカ伯を領主に立てた。ウグッチョーネはルッカへ着く前にピサの事件を聞いたが、引き返すのは賢明ではないと思われた。ピサの例に倣ってルッカ人が城門を閉ざすことを恐れたからである。だがルッカ人は、ピサで起きたことを聞くと、この好機を利用して、ウグッチョーネがすでに町へ到着していたにもかかわらず、カストルッチョの釈放を要求した。最初は私的な集まりで語り始め、ついには広場や通りで公然と叫び、やがて騒擾を起こし、武器を手にしてウグッチョーネのもとへ行き、カストルッチョを釈放せよと迫った。ウグッチョーネは、さらに悪い事態を恐れて彼を牢から放った。するとカストルッチョは友人たちを集め、民衆の助けを得てウグッチョーネに襲いかかった。逃走以外に策なしと悟ったウグッチョーネは、仲間とともにロンバルディアへ騎行し、スカラ家の君主たちのもとへ落ち延び、貧困のうちに死んだ。

だが、カストルッチョは囚人の身から、ほとんどルッカの君主と呼べるところまで駆け上がった。友人にも民衆にも分別ある振る舞いを貫いたため、彼らは彼を一年任期の軍の隊長に任じたのである。これを得ると、カストルッチョは武名を立てようと欲し、ウグッチョーネの去った後に反旗を翻した数多くの町を取り返す計画を立てた。条約を結んでいたピサ人の助力を得て、セレッツァーナへ進軍する。そこを落とすため、町に対して一つの砦を築いた。今日「ゼレッツァネッロ」と呼ばれるものがそれである。二か月のうちにカストルッチョはその町を奪取した。

その包囲で得た名声を追い風に、彼はマッサ、カッラーラ、ラヴェンツァを立て続けに手中に収め、ほどなくルニジャーナ全域を蹂躙した。さらに、ロンバルディアからルニジャーナへ通じる隘路を塞ぐため、ポントレーモリを包囲し、そこを領していたメッセル・アナスタージオ・パラヴィチーニの手から奪い取った。この勝利ののち、彼がルッカへ戻ると、民衆総出で迎えられた。

そして今やカストルッチョは、これ以上「君主となること」を先延ばしするのは軽率だと判断し、パッツィーノ・デル・ポッジョ、プッチネッロ・ダル・ポルティコ、フランチェスコ・ボッカンサッキ、チェッコ・グイニージの助けを借りて、自分をルッカの領主に据えた。彼らはいずれも、彼が買収しておいた者たちである。やがて彼は、民衆によって荘重かつ熟慮のうえで君主に選ばれるに至った。

そのころ、ローマ王たるバイエルン公フリードリヒが皇帝冠を受けるためイタリアへ入った。カストルッチョは彼と友誼を結ぼうとして、騎兵五百を率いて出迎えた。カストルッチョがルッカに残して代理としていたのはパゴロ・グイニージで、民が彼の父の記憶を慕っていたこともあり、きわめて高い評価を受けていた。

フリードリヒはカストルッチョを厚遇し、多くの特権を与え、彼をトスカーナの皇帝代理に任じた。ちょうどこの時期、ピサ人は、ピサから追放したガッド・デッラ・ゲラルデスカを恐れ、フリードリヒに助けを求めていた。フリードリヒはカストルッチョをピサの領主に立て、ピサ人はゲルフ（教皇派）とりわけフィレンツェ人を恐れるあまり、やむなく彼を主として受け入れたのである。

フリードリヒはローマに総督を置き、イタリアの政務を監督させると、ドイツへ帰還した。皇帝の指導に従うトスカーナおよびロンバルディアのギベリン（皇帝派）たちは、助言と援助を求めてこぞってカストルッチョを頼った。そして、彼の助けで故国を取り戻せるなら、彼に自国の統治を約束するとまで誓った。亡命者の中には、マッテーオ・グイーディ、ナルド・スコラーリ、ラーポ・ウベルティ、ジェロッツォ・ナルディ、ピエロ・ブオナッコルシらがいた。いずれもフィレンツェを追われたギベリンである。

カストルッチョは、彼らと自軍の力を梃子に、トスカーナ全土の支配者となるという密かな企図を抱いていた。さらに政務での重みを増すため、ミラノの君主メッセル・マッテーオ・ヴィスコンティと同盟を結び、彼のために都市と郊外の兵力を編成した。ルッカには五つの門があったので、彼は自領の郊外を五つに区分し、武器を与え、隊長と旗手のもとに人々を登録した。こうして彼は、ピサから呼び寄せうる援軍を別にしても、即座に二万の兵を野に立てられるようにした。

こうして兵と同盟者を周囲に固めていたとき、メッセル・マッテーオ・ヴィスコンティがピアチェンツァのゲルフに攻撃された。彼らはフィレンツェ軍とルベルト王（ナポリ王）の援助でギベリンを追い出していたのである。メッセル・マッテーオは、フィレンツェ人をその本国で攻めてほしいとカストルッチョに要請した。自国が攻められれば、彼らは防衛のためロンバルディアから軍を引き揚げざるを得ないからである。カストルッチョはヴァルダルノに侵入し、フチェッキオとサン・ミニアートを占領し、地方に甚大な損害を与えた。そこでフィレンツェ人は軍を呼び戻したが、軍がようやくトスカーナへ着いたころ、カストルッチョは別の急務に迫られ、ルッカへ引き返さざるを得なくなった。

ルッカの町にはポッジョ家が住んでいた。彼らは、カストルッチョを押し上げただけでなく、君主の位にまで進ませることさえできるほどの実力者だった。ところが自分たちは功に見合う褒賞を受けていない、と彼らは考え、他の諸家を煽って反乱を起こし、カストルッチョをルッカから追放しようとした。ある朝、彼らは機会をとらえ武装し、秩序維持のためカストルッチョが残していた副官を襲って殺した。民衆を蜂起させようとしたが、反乱に加わっていなかった温厚な老人ステーファノ・ディ・ポッジョが介入し、その権威で武器を捨てさせた。そして自分がカストルッチョとの仲裁役となり、望むものを引き出してみせると申し出た。彼らは、武器を取ったのと同じくらい浅はかなまま、武器を置いた。

ルッカで起きたことを聞くと、カストルッチョはただちにパゴロ・グイニージを軍の指揮に置き、自らは騎兵の一隊とともに帰途についた。予想に反して反乱はすでに収まっていたが、それでも彼は部下を市内の要所に配置した。

ステーファノは、カストルッチョが自分に大いに恩義を感じるべきだと思い、彼を訪ねた。自分のことは弁明する必要すらないと考えていたので何も言わず、ただ一族の他の者たちについて、若さ、旧交、そして一族がカストルッチョに負わせた恩義を理由に赦免してほしいと懇願した。カストルッチョは丁重に答え、安心するよう促し、騒乱が起きたと聞いたときよりも、収まっていたのを見たときのほうがはるかに嬉しい、と述べた。さらにステーファノに一族を連れて来るよう勧め、寛恕と厚情を示す機会を神が与えたことに感謝すると言った。

ステーファノとカストルッチョの言葉を信じ、彼らは降伏した。だがステーファノともども、ただちに投獄され処刑されたのである。

その間にフィレンツェ人はサン・ミニアートを奪還した。そこでカストルッチョには休戦が得策に思えた。ルッカの内情がまだ十分に安定しておらず、留守にできないと考えたからである。彼は休戦を提案してフィレンツェに接触し、フィレンツェ側もこれを快諾した。戦争に疲れ、費用から解放されたいと望んでいたからだ。こうして二年の条約が結ばれ、双方はそれぞれの獲得地を保持することに合意した。

この厄介から解放されると、カストルッチョはルッカ内部の整備に向かった。再び同じ危機に晒されぬよう、彼は種々の口実を用いて、野心によって君主の座を狙いかねない者たちをまず根こそぎにした。一人も容赦せず、土地と財産を奪い、手中にある者は命まで奪った。経験上、彼らの誰一人として信用できないと彼は断じたのである。さらに安全を固めるため、彼が殺し、あるいは国外へ追い払った者たちの塔の石を用い、ルッカに要塞を築いた。

フィレンツェと和平し、ルッカで地歩を固める一方で、カストルッチョは、露骨な戦争に訴えぬ範囲で、他所での勢威を増す機会を逃さなかった。彼がピストイアを手に入れられれば、フィレンツェに片足を掛けることになる。それが彼の宿願だった。そこで彼は様々な方法で山地の民と友好を結び、ピストイアの内情が二派とも秘密を彼に打ち明けるように取り計らった。

ピストイアは昔から白党（ビアンキ）と黒党（ネーリ）に分裂していた。白党の頭目はバスティアーノ・ディ・ポッセンテ、黒党はジャコーポ・ダ・ジアである。二人はそれぞれ密かにカストルッチョと連絡を取り、互いを町から追い払いたいと望んでいた。脅し合いの果て、ついに武力衝突となった。ジャコーポはフィレンツェ門に、バスティアーノは町のルッカ側の門に立て籠もった。二人ともフィレンツェ人よりカストルッチョを頼りにした。フィレンツェ人より彼のほうがはるかに戦う気があり、動きも迅速だと信じていたからである。双方は援軍を求めて彼に使者を送った。

カストルッチョは両方に約束した。バスティアーノには自分が直々に赴くと言い、ジャコーポには自分の弟子パゴロ・グイニージを送ると言った。約束の日、彼はパゴロをピサ経由で先行させ、自分は直接ピストイアへ向かった。深夜、二人は城外で合流し、友人として迎え入れられた。

こうして二人の指導者が入城すると、カストルッチョの合図で、一方がジャコーポ・ダ・ジアを、もう一方がバスティアーノ・ディ・ポッセンテを殺した。そして両派の党人を捕らえるか殺した。抵抗もなくピストイアはカストルッチョの手に落ちた。彼はシニョーリアを宮殿から追い出し、民に服従を強いたが、多くの約束を与え、旧債を免除した。新たな君主を見ようと郊外から人々が押し寄せ、希望に満ち、彼の大勇に影響されて急速に落ち着いた。

このころローマでは、教皇がアヴィニョンに不在であるため生活費が高騰し、大きな騒擾が起きていた。ドイツ人総督エンリーコは、日ごとに殺人と暴動が続くのに収拾できず、強く非難された。エンリーコは、ローマ人がナポリ王ルベルトを招き、ドイツ人を追い出して教皇を呼び戻すのではないかと不安に駆られた。近しい友人として頼れるのはカストルッチョしかいなかったので、援助だけでなく自らローマに来てほしいと求めた。

カストルッチョは、皇帝がローマを保持しなくなれば自分も安全ではないと信じていたから、皇帝にこの奉仕をするのをためらうべきではないと考えた。ルッカの指揮をパゴロ・グイニージに委ね、騎兵六百を率いてローマへ向かう。エンリーコは最大級の敬意をもって彼を迎えた。

ほどなくカストルッチョの存在は皇帝への尊敬を回復させ、流血や暴力に頼らず秩序が戻った。その主因は、カストルッチョがピサ周辺から海路で大量の穀物を送り、騒擾の原因を除いたことにあった。ローマの有力者の一部を懲らし、他を戒めると、エンリーコには自発的な服従が寄せられた。カストルッチョは多くの栄誉を受け、ローマ元老院議員に任じられた。この職は最大の壮麗さで就任され、カストルッチョは錦織のトガをまとった。その前面には「我は神の望むままの者」、背には「神の望むことは成る」と刺繍されていた。

この間、休戦中にカストルッチョがピストイアを奪ったことにフィレンツェ人は激怒し、彼の不在を狙って町を反乱へ誘おうと図った。フィレンツェにいたピストイア亡命者の中に、バルド・チェッキとジャコーポ・バルディーニがいた。いずれも有力で危険を恐れぬ男である。彼らはピストイアの友人と連絡を保ち、フィレンツェの援助で夜のうちに入城し、カストルッチョの役人と党人の一部を追い払い、他を殺し、町の自由を回復した。

この報にカストルッチョは激怒し、エンリーコに別れを告げると、ピストイアへ全速で急行した。彼の帰還を知ったフィレンツェ人は、彼が一刻も無駄にしないと見て取り、ヴァル・ディ・ニエーヴォレで軍をもって迎え撃ち、ピストイアへの道を断つことにした。ゲルフ勢力の支持者を集めて大軍を編成し、ピストイア領へ入る。

一方カストルッチョは軍を率いてモンテカルロに到着し、フィレンツェ軍の位置を聞くと、ピストイア平野でもペーシャ平野でも戦わず、できる限りセッラヴァッレの峠で大胆に襲う決意をした。成功すれば勝利は確実だと見たのである。フィレンツェの兵は三万、自軍は一万二千にすぎないと知らされてはいたが、彼は自らの才覚と兵の勇に自信を持っていた。それでも野戦では数に押し潰されかねないと考え、攻撃をためらいもした。

セッラヴァッレはペーシャとピストイアの間の丘上にある城で、ヴァル・ディ・ニエーヴォレを塞ぐ位置にある。峠のまっただ中ではなく、弓矢の届くほど先にある。峠そのものは場所によって狭く急で、全体としては緩やかに登るが、やはり狭い。とくに水分嶺の頂では、横に二十人並べば塞げるほどである。

セッラヴァッレの領主はドイツ人のマンフレートだった。カストルッチョがピストイアの領主となる以前から、彼は城の保持を許されていた。城はルッカ人とピストイア人の共有物のようなもので、どちらも所有を主張しなかったからである。マンフレートが中立を守り、誰にも義務を負わぬ限り、誰も彼を排除したがらなかった。しかも城は堅固であり、彼は常に地位を保てた。

カストルッチョがここで敵に襲いかかると決めたのは、少数が有利を得られ、戦端が開く前から敵軍の大集団を見て怯む心配がないからである。フィレンツェとの争いが起きた時点で、カストルッチョはこの城を握る利が計り知れないと悟り、城内の住人の一人と親しい友情を結んでいたのを利用し、フィレンツェ軍を襲う前夜に自軍四百を城へ入れ、城代を殺す手はずを整えた。

万事を整えたカストルッチョは、フィレンツェ人に戦場をピストイアからヴァル・ディ・ニエーヴォレへ移す意図を持続させねばならなかった。そこで軍をモンテカルロから動かさない。フィレンツェ人は急ぎ、セッラヴァッレの下に陣を敷き、翌朝丘を越えるつもりでいた。その間にカストルッチョは夜のうちに城を奪い、モンテカルロを発って、真夜中に無言で行軍しセッラヴァッレの麓へ着いた。こうして翌朝、カストルッチョとフィレンツェ人は同時に丘を登り始めた。

カストルッチョは歩兵を本道へ進ませ、騎兵四百を左の小径から城へ向かわせた。フィレンツェ人は、カストルッチョが丘を押さえ城を奪っているとは夢にも思わず、軍の先頭として騎兵四百を送り出した。登りかかったフィレンツェ騎兵は、カストルッチョの歩兵を見つけて完全に不意を衝かれ、あまりに接近していたため、兜の面頬を下ろす暇さえほとんどなかった。備えなき者が備えある者に襲われたのである。彼らは猛烈に攻め立てられ、少数が突破したものの、辛うじて持ちこたえるのがやっとだった。

戦闘の物音が下のフィレンツェ陣に届くと、陣営は混乱に包まれた。騎兵と歩兵がもつれ合い、峠の狭さのせいで隊長は兵を前にも後ろにも動かせず、喧噪の中で何をすべきか、何ができるのか、誰も分からなかった。ほどなく、敵歩兵と交戦していた騎兵は、不利な位置のため効果的な防御もできず散り散りになるか討たれた。絶望の抵抗はしたが及ばなかった。左右は山、前には敵、後ろには味方で、退却は不可能だったのである。

カストルッチョは、自軍が敵を決定的に撃って潰走させるに至らぬのを見ると、歩兵千を城の脇から回し、先に送った騎兵四百に合流させ、敵の側面へ突撃せよと命じた。彼らは狂気のような勢いで命令を遂行し、フィレンツェ人は支えきれず崩れ、ほどなく総退却となった。敵の勇よりも、不運な地形に敗れたのである。後方の者はピストイアへ向かい、平野へ散り、各人はただ自分の身の安全のみを求めた。敗北は完膚なきまでで、流血も甚だしかった。

多くの隊長が捕虜となった。中には、フィレンツェ貴族のバンディーニ・デイ・ロッシ、フランチェスコ・ブルネッレスキ、ジョヴァンニ・デッラ・トーザがいた。またルベルト王がゲルフ支援のため送ったトスカーナ人やナポリ人も多く、フィレンツェ側で戦っていた者たちも同様に捕らえられた。ピストイア人はこの敗報を聞くと、ゲルフの友を追放し、カストルッチョに降った。

彼はプラートとアルノ川両岸の平野にあるすべての城を占領しただけでは満足せず、軍をペレトラ平野へ進めた。フィレンツェから約二マイル（約3.2km）である。彼はそこで幾日も留まり、戦利品を分配し、饗宴と競技で勝利を祝った。男女の徒競走や競馬まで催した。またフィレンツェ敗北を記念するメダルも鋳造した。さらに夜に城門を開かせようとフィレンツェ市民の一部を買収しようとしたが、陰謀は発覚し、関与者は捕らえられて斬首された。トンマーゾ・ルパッチとランベルトゥッチョ・フレスコバルディもその中にいた。

この敗北はフィレンツェ人を恐慌に陥れ、自由の維持を断念しかけた彼らは、ナポリ王ルベルトに使節を送り、都市の支配権を差し出した。ゲルフの大義を保つことが自分にとってどれほど重要かを知るルベルトはこれを受け入れた。彼はフィレンツェと、年二十万フローリンの貢納を受け取ることで合意し、息子カルロを騎兵四千とともにフィレンツェへ送った。

ほどなく、フィレンツェ人は多少なりともカストルッチョ軍の圧迫から解放された。ピサで、ベネデット・ランフランキによるカストルッチョへの陰謀が起き、これを鎮圧するため、カストルッチョがフィレンツェ前の陣地を離れピサへ進軍せねばならなくなったからである。ランフランキはピサ屈指の人物で、祖国がルッカ人の支配下にあることに耐えられなかった。彼は城塞を奪い、カストルッチョの党人を殺し、守備隊を追い払うつもりで陰謀を組み立てていた。

しかし陰謀というものは、秘密のためには少人数が不可欠である一方、実行には少人数では足りない。協力者を増やそうとしたところ、ランフランキは計画をカストルッチョに密告する人物に出会ってしまった。この裏切りについては、ピサで亡命生活を送っていたフィレンツェ追放者ボニファーチョ・チェルキとジョヴァンニ・グイーディに、強い非難を加えずにはいられない。

こうしてカストルッチョはベネデットを捕らえて処刑し、他にも多くの貴族市民を斬首し、その家族を追放した。カストルッチョには、ピサもピストイアもすっかり心が離れているように見えた。彼は両都市での地位確保に思考と労力を注ぎ、その間にフィレンツェ人は軍の再編を進め、ナポリ王子カルロの到着を待つ機会を得た。

カルロが到着すると、彼らはもはや猶予せず、歩兵三万以上、騎兵一万の大軍を集めた。イタリア中のゲルフを呼び寄せたのである。彼らはまずピストイアを攻めるかピサを攻めるか協議し、後者へ進むのがよいと決めた。陰謀直後で成功の見込みが高く、またピサを取ればピストイア降伏も続くと信じたからである。

1328年5月初旬、フィレンツェ人は軍を動かし、たちまちラストラ、シーニャ、モンテルーポ、エンポリを占拠し、そこからサン・ミニアートへ進んだ。フィレンツェが送る巨大な軍勢を聞いても、カストルッチョは少しも怯まなかった。今こそ運命がトスカーナの覇権を自分の手に渡す時だ、と信じたのである。敵がピサやセッラヴァッレの時より善戦できる理由も、勝算が増した理由も見当たらない、と彼は考えていた。

カストルッチョは歩兵二万、騎兵四千を集め、フチェッキオへ向かった。同時にパゴロ・グイニージを歩兵五千とともにピサへ送った。フチェッキオはピサ領内のどの町よりも強い地勢を持つ。アルノ川とグシチャーナ川に挟まれ、周囲の平野よりわずかに高い位置にあるからだ。敵は兵を分けぬ限り補給を妨げられず、ルッカ方面からもピサ方面からも近づきにくく、ピサへ抜けることも、カストルッチョ軍を攻撃することも不利を伴う。敵は一方で彼の二つの軍（彼自身の軍とパゴロの軍）の間に挟まれ、他方ではアルノ川を渡って近接戦を挑まねばならず、危険極まりない事業となる。

カストルッチョはフィレンツェ人を後者の策に誘うため、兵を川岸から引き、フチェッキオの城壁の下へ置いた。川と兵の間に広い空地をわざと残したのである。

フィレンツェ人はサン・ミニアートを占拠すると、軍議を開き、ピサを攻めるかカストルッチョ軍を攻めるかを決めようとした。双方の難点を秤にかけた末、後者を選んだ。当時アルノ川の水位は低く、徒渉は可能だったが、歩兵は肩まで、騎兵は鞍まで水に浸かった。

1328年6月10日の朝、フィレンツェ人は騎兵の一部と歩兵一万を前進させ、戦いの口火を切った。行動計画を固め、何をなすべきか熟知していたカストルッチョは、歩兵五千と騎兵三千で直ちに敵を攻撃し、彼らが川から上がりきる前に突撃を浴びせた。さらに軽装歩兵千を川の上流側の岸へ、同数を下流側へ送った。

フィレンツェ歩兵は武具と水に妨げられて土手を上がれず、騎兵の渡河は他の者の渡河をいっそう困難にした。先に渡った少数が川底を荒らし、そこが深い泥となって、馬が騎手ごと転がる者、身動きできぬほどはまり込む者が続出したからである。困難を見たフィレンツェの隊長たちは兵を引き、さらに上流へ移って、川底の危うさが少なく、上陸しやすい岸を探した。だがそこでも、すでにカストルッチョが送っていた部隊が岸で待ち受けていた。盾と投槍で軽装の彼らは、凄まじい叫び声とともに騎兵の顔や体へ投槍を浴びせた。馬は騒音と傷に怯え前進せず、互いに踏み合って大混乱となった。

カストルッチョの兵と、渡河に成功した敵兵の戦いは鋭く凄惨で、双方が死力を尽くし、一歩も引かなかった。カストルッチョの兵は敵を川へ押し戻そうとし、フィレンツェ人は陸に足場を得て後続のための余地を作ろうと必死だった。隊長たちが彼らをけしかけ、この頑強な争いは続いた。カストルッチョは、自分たちが以前セッラヴァッレで打ち破った同じ敵だと叫び、フィレンツェ人は、多勢が少勢に負けるのかと互いを罵り合った。

ついにカストルッチョは、戦いが長引き、自軍も敵も疲弊し、死傷者も増えたのを見て、別の歩兵隊を前へ押し出し、戦っている兵の後方に陣取らせた。次に彼は、戦っていた兵に、退却するかのように隊列を開け、半分を右へ、半分を左へ回せと命じた。すると空隙が生まれ、フィレンツェ人はすぐにそこへ入り込み、戦場の一部を占めた。だが疲れ切った彼らが、カストルッチョの予備兵と肉薄した途端、支えきれず、たちまち川へ押し戻された。

騎兵同士はまだ決定的な優劣を作れていなかった。カストルッチョはこの兵科での劣勢を知っていたので、防戦に徹せよと指揮官に命じていた。歩兵を破れば騎兵は容易に片づく、と見込んでいたのである。事態は彼の期待どおりに進んだ。フィレンツェ軍が川向こうへ押し戻されたのを見るや、彼は残りの歩兵に敵騎兵を攻撃せよと命じた。歩兵は槍と投槍で襲いかかり、自軍騎兵も合流して最大の猛攻で敵を打ち、ほどなく潰走させた。

フィレンツェの隊長たちは、騎兵の渡河の困難を見て、歩兵をもっと下流で渡らせ、カストルッチョ軍の側面を突こうとした。だがそこでも岸は急で、すでにカストルッチョの兵が並び、この動きはまったく無益だった。こうしてフィレンツェ人は各所で徹底的に敗れ、三分の一も逃れられなかった。カストルッチョは再び栄光に包まれた。

多くの隊長が捕虜となり、ルベルト王の子カルロは、フィレンツェの委員ミケランニョロ・ファルコーニ、タッデーオ・デッリ・アルビッツィとともにエンポリへ逃げた。戦利品も大きかったが、殺戮はそれをはるかに上回った。フィレンツェ側の死者は二万二百三十一、カストルッチョ側の損害は千五百七十であった。

だが運命は、カストルッチョの栄光を妬むかのように、守るべき時に彼の命を奪い、長く実行へ向けて練り上げてきた計画をことごとく潰した。成功へ邁進する彼を止め得るのは死だけだったのである。

カストルッチョは終日、戦場の渦中にいた。戦いが終わったとき、疲れ熱していながらも、フチェッキオの門に立って勝ち帰る兵を迎え、一人ひとりに礼を述べた。敵が形勢を立て直す企てに出ぬかも警戒していた。良将とは、最初に馬に跨り、最後に鞍を降りるべきだ、というのが彼の信条だったからだ。彼はここで、正午にアルノ川の岸でしばしば吹く風に晒された。この風はしばしば健康に悪い。彼は冷えを受けたが、普段からこうした不調に慣れていたので気にも留めなかった。だがそれが死因となった。

翌夜、彼は高熱に襲われ、急速に悪化したため、医師たちは助からぬと悟った。そこでカストルッチョはパゴロ・グイニージを呼び、こう語った。

「もし、運命が、あらゆる成功が約束してくれたあの栄光へ至る途上のまっただ中で、私を断ち切るつもりだと知っていたなら、私はここまで骨を折らなかっただろう。少なくとも、より小さな国家であっても、敵と危険の少ない形でお前に残したはずだ。なぜなら私は、ルッカとピサの統治権で満足していただろうからだ。ピストイア人を従属させることも、フィレンツェ人に数々の侮辱を加えることも、しなかっただろう。むしろ両者を友として、たとえ寿命は延びずとも、より平穏に生き、より小さいが、いっそう確かな土台に据わった安全な国をお前に遺しただろう。

だが、人事の裁定を自分の手中に置きたがる運命は、私に最初からそれを見抜くだけの判断を授けず、乗り越えるだけの時間も与えなかった。多くの者が語り、お前も耳にしたはずだ。私は決して隠さなかったが、少年のころ、お前の父の家に入った時、私はよき魂が抱くべき野心の何たるかも知らぬ、異邦人同然の身であった。お前の父は私を育て、まるで血の子のように愛してくれた。父の統治のもとで私は勇と才を学び、そしてお前も見てきたとおり、運命が差し出すものを活かす術を身につけたのだ。

善き父が死ぬとき、父はお前と全財産を私に託した。私は負うべき愛をもってお前を育て、負うべき配慮をもってお前の地位を増やしてきた。そして、お前が父の遺産のみならず、私の運命と才が得たものまで所有するために、私は結婚しなかった。子への愛が、お前の父の子らに対して私が負う恩義から、私の心を逸らすことのないようにするためである。

こうして私は広大な領国をお前に残す。これは満足している。だが、安定せず不安な形でそれを残すことが、私には痛恨だ。お前の手にはルッカがあるが、この町はお前の統治に決して満足しないだろう。さらにピサもある。あそこは気まぐれで当てにならぬ者たちで、時には服従させられても、ルッカ人に仕えることを常に蔑む。ピストイアもまた不忠である。派閥に喰い荒らされ、最近の仕打ちのためにお前の家に深く憤っている。

隣人には、我々に千の傷を負わされたフィレンツェがいる。だが完全には滅びていない。私の死の報は、彼らにとって、トスカーナ全土を得るよりも嬉しいはずだ。皇帝にもミラノの君主たちにも頼れない。遠く、鈍く、助けが来るまでが長すぎる。ゆえに、お前の望みはお前自身の才と、私の勇の記憶と、この最新の勝利がもたらした威信にしかない。これを慎重に用いる術を知れば、今回の大敗で痛手を負っているフィレンツェは、お前の言葉に耳を傾ける気になっているはずで、和解への道は開ける。

私は、戦争が私の力と栄光を増すと信じ、彼らを敵にしようと努めた。だがお前には、彼らを友とする動機がすべて揃っている。彼らとの同盟は利益と安全をもたらすからだ。この世で最も大切なのは、人が自分自身を知り、自分の力と手段の量りを知ることだ。戦う天分がないと知る者は、平和の術で治めることを学ばねばならぬ。

私の助言に従って行い、このようにして、私の生涯の労作と危険が得たものを享受するがよい。私の言葉が真実だと信じることを学べば、お前は容易に成し遂げられる。そしてお前は私に二重の恩を負うことになる。私はこの国を遺し、かつ、それを保つ術を教えたのだから。」

この後、ピサ、ピストイア、ルッカの市民で、彼の側で戦っていた者たちがカストルッチョのもとに来た。彼は彼らにパゴロを推し、後継者としての服従を誓わせたのち、息を引き取った。彼を知る者にとっては幸福な記憶が残り、当時のいかなる君主も、彼ほど献身的に愛された者はいなかった。葬儀はあらゆる哀悼の徴とともに営まれ、彼はルッカのサン・フランチェスコに葬られた。

運命はパゴロ・グイニージには、カストルッチョほど親切ではなかった。彼にはそれだけの才がなかったのである。カストルッチョの死からほどなくして、パゴロはピサを失い、次いでピストイアを失い、辛うじてルッカを保ったにすぎない。ルッカはパゴロの曾孫の時代までグイニージ家に留まった。

以上の叙述から明らかなとおり、カストルッチョは並外れた才能の持ち主であり、同時代の人々のみならず、より古い時代の人々と比べてもそうであった。背丈は平均より高く、体つきも見事に均整が取れていた。容貌は愛想がよく、礼節をもって人を迎えたため、彼と語った者が不快のまま去ることは稀だった。髪は赤みがかり、耳の上で短く刈り、雨でも雪でも常に帽子をかぶらなかった。

友には快いが、敵には恐るべき人だった。臣下には公正であり、裏切る者には裏切りで応じ、不正の手段であっても征服したい相手には欺きで勝つことを厭わなかった。彼は、栄光をもたらすのは勝利であり、勝利の方法ではない、と言うのが常だった。危険に向かって彼ほど大胆な者はなく、危険から身を抜くのに彼ほど慎重な者もなかった。

人は何事も試み、何も恐れるな、と彼は言った。神は強い男を愛する。弱者が強者に罰せられるのを、人はいつも見るではないか、と。彼はまた、答えが驚くほど鋭く辛辣でありながら礼を失わなかった。そして自分がそう語る以上、他人が自分にそう語っても怒らなかった。次のような折に、彼が人の辛辣さを静かに聞き流したことはしばしばある。

一羽の山鶉にデュカート金貨を払わせたところ、友人がそれを咎めたので、カストルッチョは言った。「お前なら一ペニー以上は出すまい。」友人が「そのとおりだ」と答えると、彼は言った。「デュカートは私にとって、もっと小さいのだ。」

身近におべっか使いがいて、カストルッチョが彼を軽蔑して唾を吐きかけたところ、その男は言った。「漁師は小魚を取るために海水でびしょ濡れになる。私は鯨を釣るために唾で濡れるのだ。」カストルッチョはこれを耐えただけでなく褒美まで与えた。

司祭に「そのように贅沢に暮らすのは邪悪だ」と言われると、「それが悪徳なら、聖人の祝宴でお前たちはなぜあれほど豪勢に食べるのだ」と返した。

通りで、娼家から出てきた若者が見られて赤面したのを見て、「出るときに恥じるな、入るときに恥じよ」と言った。

友が奇妙に結ばれた結び目をほどけと言い渡したときには、「愚か者め、結ぶのにそれほど苦労したものを、私がほどきたいと思うのか」と言った。

自分を哲学者だという者に「お前は、うまい餌をくれる者のあとを追い回す犬のようだ」と言うと、相手は「我々はむしろ、必要の大きい家へ行く医者に似ている」と答えた。

ピサからリヴォルノへ舟で向かう途中、危険な嵐が起き、カストルッチョがひどく動揺したのを見て、同行者の一人が臆病だと責め、「自分は何も恐れない」と言った。カストルッチョは答えた。「それは不思議ではない。どの男も、自分の魂を値段なりに評価するものだからな。」

名望を得るには何をすべきかと問われ、「宴に行くときは、木片の上に木片を置くな」と言った。

多くの書を読んだと自慢する者には、「あれこれ覚えていることを自慢するほど愚かではないのだ」と言った。

どれだけ飲んでも酔わないと豪語する者には、「牛も同じだ」と返した。

関係のあった娘について、女に騙されるのは威厳を損なうと友に咎められると、「彼女が私を騙したのではない、私が彼女を手に入れたのだ」と言った。

珍味ばかり食うと責められると、「お前は私ほど金を使わないのか」と言い、相手が「そうだ」と答えると、「ならばお前は、私が大食なのよりも、よほど強欲だ」と続けた。

ルッカの富裕な市民で豪奢なタッデーオ・ベルナルディに夕食に招かれ、家へ行くと、絹の掛け布で飾られ、美しい色彩の花や葉を象った上質の石で床が敷かれた部屋へ案内された。カストルッチョは口に唾を溜め、タッデーオに吐きかけた。タッデーオがひどく動揺すると、彼は言った。「どこへ吐けば、お前の気分をいちばん害さずに済むのか分からなかったのだ。」

カエサルはどう死んだかと聞かれると、「神が望むなら、私もああ死にたい」と言った。

ある夜、家臣の家で多くの女性が集まっている場にいて、身分に似合わず踊り戯れていると友に咎められると、「昼に賢者と思われる者は、夜に愚者と思われはしない」と言った。

頼み事に来た者が、カストルッチョが聞いていないと思い膝を地に投げ出したところ、カストルッチョが厳しく叱った。するとその者は「あなたがこうさせるのだ、あなたの耳は足にある」と言い、結果として求めた倍の恩恵を得た。

地獄への道は容易だ、下り坂で目隠しをして行くのだから、と彼は言った。

余計な言葉ばかり並べる者に願い事をされると、「次に頼みがあるなら、別の者をよこせ」と言った。

同じような者が長広舌を振るい、最後に「長く話してお疲れでしょう」と言うと、「疲れてはいない。一言も聞いていなかったからな」と言った。

美しい子どもが後に見事な男になった者について、危険だと言った。最初は夫を妻から奪い、今は妻を夫から奪うからだ、と。

嫉妬深い男が笑ったのを見て、「成功して笑うのか、誰かの不幸で笑うのか」と言った。

まだメッセル・フランチェスコ・グイニージの庇護下にいたころ、仲間に「鼻に一発食らわせてやらせてくれたら何をくれる」と言われ、「兜だ」と答えた。

権力へ押し上げるのに一役買ったルッカ市民を処刑し、「旧友を殺すのは悪い」と言われると、人は勘違いしている、殺したのは新しい敵だ、と答えた。

妻をもらうつもりで結局しない男を、彼は大いに褒めた。海へ行くと言いながら、時が来ると拒む者に似ている、と。

土器やガラスの壺を買うときは良し悪しを知るため叩いて音を聞くのに、妻を選ぶときは顔を見るだけで満足するのが不思議だ、と言った。

死んだらどのように埋葬されたいかと問われ、「顔を下にしてだ。私がいなくなれば、この国はひっくり返ると知っているからな」と答えた。

魂を救うため修道士になろうと思ったことはあるかと聞かれ、「ない。フラ・ラゼローネが天国へ行き、ウグッチョーネ・デッラ・ファッジョーラが地獄へ行くなど、私には奇妙に思えるからだ」と答えた。［訳注：「フラ・ラゼローネ」は同時代の人物名と見られるが、一般に定着した日本語表記がないため音写せず原語形を残した。］

健康のためにはいつ食べるべきかと問われ、「金持ちなら腹が減ったとき。貧乏なら食べられるとき」と答えた。

家臣が家族に紐で衣服を締めさせているのを見て、「神に祈る、お前が彼に食事まで食べさせてもらうようになることを」と言った。

誰かが家の壁にラテン語で「神よこの家を悪人から守り給え」と書いたのを見て、「家主は決して中へ入れぬな」と言った。

大きな扉に小さな家を見て、「あの家は扉から飛び出すだろう」と言った。

追放貴族の財産をめぐりナポリ王の使節と議論して口論になったとき、使節が「王が怖くないのか」と言った。カストルッチョは「その王は悪い男か、良い男か」と尋ね、良い男だと言われると、「ではなぜ、良い男を恐れろと言うのだ」と言った。

彼の機知と重みのある言葉の逸話はほかにも数多いが、以上で彼の高い資質の証明としては十分だろう。彼は四十四年生き、あらゆる意味で君主であった。そして幸運の証が多く周囲にあるのと同様、彼は不運の記念も近くに置きたいと望んだ。そこで、牢獄で繋がれていた手枷は、今日に至るまで、彼の住居の塔に掲げられている。逆境の日々を永遠に証言するため、彼自身がそこに置かせたのだ。

生前、彼はアレクサンドロス大王の父マケドニアのフィリッポスにも、ローマのスキピオにも劣らず、死んだ年齢も彼らと同じ年であった。そして運命が、彼をルッカではなくマケドニアやローマに生まれさせていたなら、彼は疑いなく二人をも凌いだであろう。

君主論 新版 （中公文庫） [ マキアヴェリ ] 価格：880円（税込、送料無料) (2025/12/30時点)