反キリスト者

序論

彼のしゃがれ声でうなり立てる狂詩のような自伝『この人を見よ』を別にすれば、『反キリスト者』はニーチェが実際にものした最後の書であり、したがって彼の最も顕著な理念のいくつかが最終形において述べられたものとして受け取ってよいだろう。そのための覚え書きは長年にわたり堆く積み上げられてきており、これは彼が長く構想していた大著『権力への意志』の第一巻をなすはずのものだった。

この書物の、当初に立てられた全体計画は次の通りである。

『ツァラトゥストラ』前三部の刊行直後、1884年にはやくも『権力への意志』の最初の草案が記され、その後四年にわたりニーチェは覚え書きを積み重ねた。健康を求め果てしなく旅した先々――ニース、ヴェネツィア、エンガディンのジルス＝マリア（長らく彼の最愛の避暑地）、カンノビオ、チューリヒ、ジェノヴァ、クール、ライプツィヒ――で書かれたものである。仕事は幾度も他の著作により中断された。最初は『善悪の彼岸』、次いで（二十日で書かれた）『道徳の系譜』、さらにワーグナー論のパンフレットによってである。ほとんど同じ頻度で彼は計画そのものも変えた。あるときは『権力への意志』を十巻にまで拡張し、総副題を「世界の新解釈の試み」とすることにした。またあるときには副題を「一切の出来事の解釈」とした。

ついには「一切価値の転換の試み」という表題に落ち着き、巻数は再び四に戻ったが、配列には多くの変更が加えられた。1888年9月、彼は第一巻の執筆に実際に取りかかり、その月のうちに書き上げている。その夏はほとんどヒステリー的なまでの創造的活力に満ちていた。6月半ば以来、彼は『ワーグナー事件』と『偶像の黄昏』という小著をさらに二冊書き、年内には『この人を見よ』も書く運命であった。

12月のある頃から彼の健康は急速に傾きはじめ、新年早々には身動きできなくなった。以後、筆は途絶える。

ワーグナーへの罵倒と『偶像の黄昏』はすぐに出版されたが、『反キリスト者』が活字になったのは1895年のことである。遅れは哲学者の妹、エリーザベト・フェルスター＝ニーチェの影響によるのではないかと私は疑っている。彼女は聡明で熱心な、しかし必ずしも常に賢明とは言えない彼の思想の伝道者であった。忘却と誤解の暗い時期、家族や友人さえも距離を置いたときでさえ、フェルスター＝ニーチェ夫人は誰よりも彼に寄り添ったが、それでも越え難い一線はあった――その境界には十字架が立っていたのだ。彼女の兄の伝記（有用ではあるが必ずしも正確ではない）を読むと、彼が聖なるものを嘲るという非難を洗い流そうとする意図が見て取れる。曰く、彼は「キリスト教が……弱者や病者に及ぼす高揚効果」を大いに評価し、「誠実で敬虔なキリスト者」を本当に好み、「キリスト教創始者」に対しては「優しい愛情」を抱いていた、と。

彼の怒りはすべて「聖パウロやその同類」に向けられていた、と彼女は続ける。彼らは、キリストが卑しい者たちにのみ意図した山上の垂訓を、貴族的価値に戦いを挑む普遍宗教へと歪めたのだ、と。ここで語っているのは、ルター派牧師の娘にしてさらにその二人の牧師の孫であることを忘れえぬ解説者であるのは明らかだ。「反キリスト者」を読む彼女の眼差しには少なからず良心の苛みが混じっている。

彼女はまた、著者が倒れた後にテキストが何者かのさらに邪悪な異端者によって歪められたのではないかとまでほのめかす。だがそうした改竄が行われたと信ずべき最小の理由もないし、敬虔の遺産が兄に妹と同じほど重くのしかかっていたという証拠もない。反対に、この書においてニーチェがキリスト教に全面戦争を挑む意図であったこと、筆の速さにもかかわらず最大限の注意を払ったこと、そしてまさに今あるとおりに印刷されることを望んでいたことは明らかである。ここに述べられた思想は、彼が書き付けた時点では何ら新しいものではなかった。彼は初期からそれを育ててきた。その一部は、彼の処女作『悲劇の誕生』にもすでにはっきりと見て取れる。

何より重要なのは――キリスト教をルサンチマンとして捉える構想――それが『道徳の系譜』第一論文において詳しく展開されていることだ（1887年、彼自身の監督下で刊行）。その他の要素も、問いの形であれ、精緻に練られた形であれ、膨大な覚え書き群の至るところに散在している。さらに忘れてはならないのは、ワーグナーが『パルジファル』でキリスト教的感傷に屈したことこそが、ニーチェを彼の文学的擁護者第一人者から最も激烈な反対者へと変えたという事実である。他のどんな山師的振る舞いでも彼は許せたが、それだけは許さなかった。「私において、祖先伝来のキリスト教は論理的帰結に達する。私において、キリスト教が育み第一義とする厳しい知的良心は、キリスト教そのものに反転する。私においてキリスト教は……自己を喰らう」と彼はかつて言った。

じつのところ、現在のこの痛烈な檄は、アーチにとっての要石のように、ニーチェ体系の全体を完全ならしめるために不可欠である。彼の思索のすべての曲線はそこへと収斂している。彼がその執筆期の初めから終わりまで、最後の分析において彼が身構えた相手は、常に何らかの形のキリスト教であった――実践倫理としてのキリスト教、政治的規範としてのキリスト教、形而上学としてのキリスト教、真理の尺度としてのキリスト教。彼の長い企ての目録に載る知的事業で、この最高の主業と多少なりとも直接に、明瞭に結びつかないものを挙げるのは難しい。祖先の信仰からの背教が、異端への改宗者特有の炎の熱狂で彼の目を眩ませ、文明人の巨大な自己欺瞞の他のすべての要素を見えなくしたかのようだ。権力への意志は、キリスト教の謙虚さと自己犠牲の気取りへの彼の応答であり、永劫回帰は、キリスト教的楽天主義と千年王国論への嘲笑的批評であり、超人は、神の御座の前で謙って身を低くする「善い」人間というキリスト者の理想に代わって彼が推した候補者である。彼が主として論じたものは反キリスト教的なものだった――純粋な道徳的観点の放棄、本能の復権、弱さと臆病を理想から引きずり下ろすこと、教義宗教の手品全般の放擲、偽の貴族制（聖職者、政治家、金権家）の撲滅、そして健やかで高貴な「無垢」――ギリシア人のそれ――の復活。ひと言で言えば、ニーチェは二千年遅れて生まれたギリシア人だった。彼の夢はことごとくヘレニックであり、彼の考え方の様式もまたヘレニック、特異な誤りもまたヘレニックであった。ただし言うまでもなく、そのヘレニズムは、教父時代以来西洋思想を糸のように貫いてきた蒼白い新プラトン主義などではまるでない。確かに彼はプラトンから、誰もがそうであるように、受け取るものを受け取った。だが彼の真の父祖はヘラクレイトスである。宇宙を――すなわちそれを道徳的現象としてではなく、純粋な美的表現として見る――彼の根本的視座の萌芽はヘラクレイトスにこそ見出される。つまるところニーチェが想像した神は、ジョゼフ・コンラッドのような芸術家が思い描く神とそう遠くない――至高の職人であり、たえず実験を重ね、線と力の理想的均衡にたえず近づきながら、ついに究極の調和を形にすることはできない、そんな神だ。

最近の大戦は、西洋諸民族の原初的な人種的激怒とともに、古来の宗教的禁忌と制裁への熱狂をも呼び覚まし、当然のこととして、近ごろ最も大胆で挑発的な「しろうと神学者」たるニーチェに改めて注目を集めた。ドイツ人は、あらゆる行為をできるだけ露骨で不快な現実主義の言葉で説明する特有の傾向をもって、彼を遅ればせながらも不意打ちのように抱擁した――カイゼルの戦慄はもちろん、ニーチェ自身の幽霊のさらなる戦慄は言うまでもない――。同時にアングロサクソンの民は、すべての企てをロマンチックに説明して済ませる同じく特有の傾向から、彼をおそらくは彼自身が心密かに望んだ通りの「反キリスト」として祭り上げた。その結果は、彼に対する相当の歪曲と誤解であった。連合国の講壇、とりわけイングランドと合衆国の講壇からは、愛国的牧師の群れが、時のあらゆる恐怖の元凶として彼を大仰に断罪した。新聞紙上でも、カイゼルが唯一の妖怪に選ばれるまでの間、彼はヒンデンブルクや皇太子、ボーイ＝エド大尉、ベルンストルフ、ティルピッツと妖怪の座を分け合った。もちろん、こうした非難の多くは端的に愚かしく――郊外のメソジスト、名を売りたがる大学教授、ほとんど文盲の社説屋、そのほかの痴れ者どもの素朴な戯言である。そうした文書の中には、ベルンハルディやトライチュケのような極端なドイツ国粋主義の代弁者の師として彼を重々しく見出すものもあった――それはジョージ・バーナード・ショーをロイド＝ジョージの師とするのと同じくらい賢い。別のそれほどでもない御触書では、敵の想像上の各種犯罪――戦俘の大量虐殺や身体損壊、赤十字病院の故意の焼却、戦死者の屍体を石鹸に用いること――の哲学的責任を彼に負わせた。私は、あのけばけばしい日々に、そうした新聞の切り抜きを収集して楽しみ、後に戦争ヒステリー研究の資料としてその抄録を公刊しようと思っている。事態は信じがたい極みに達した。1906年、彼の死後六年目に、私がニーチェについての書物を出版したというただその理由で、バッジで飾り立てた司法省の役人が私のもとに現れ、「ドイツの怪物ニーツスキー」との親密な仲間にして手先であるという訴えに答えよと迫ったのである。

私はその公式の訴訟調書を引く――憤激に満ちてはいるが誤字の多い文書だ。ああ、哀れなるニーチェよ！　ドイツ人ではなくポーランド人であると証そうとしてのあの骨折りの努力の後に――さらには、反・反ユダヤ主義を経由して、もしポールならおそらくユダヤ人でもある、という推論を受け容れるというあの英雄的覚悟の後に！　

しかし、この狼狽した馬鹿げた戯言の全ての下にも、少なくともひとつの健全な本能は働いていた。それはすなわち、ドイツに対する連合国がコミットした（少なくとも理論上は合衆国が参戦の根拠とした）哲学の批判者のうち、最も雄弁で、最も執拗で、最も効果的なのが彼であると見抜く本能である。実際のところ、彼は目に見える敵と直接的に関わってはいなかった――せいぜい遠く一時的に、である。ドイツ人は、公には、大戦中も敬虔なるキリスト者を保ち、終戦時には民主主義者にさえなった。だが明白に、彼は民主主義のあらゆる形――政治的、宗教的、認識論的――の敵であり、しかも悪いことに、その反対論は並外れて鋭く破壊力があるのみならず、ひどく人を苛立たせる言い回しで示されていた。ゆえに、民主主義の旗を最も勇ましく掲げ、そして――付言すれば――その足許の覚束なさを最も感じていた二つの国において、彼が病的寸前の憤激を呼び起こしたのも、至極当然だったろう。生きていれば、彼はそのように自らの上に積み上げられた呪詛から大いなる満足を得ただろうと私は思う。虚栄の強い彼は、自らの奇異さへの賛辞として誹謗中傷を楽しんだだろうし、もっと大切なことに、なかなかの心理学者である彼は、そこに潜む動揺を見て取り、ほくそ笑んだだろうからである。もしニーチェの民主主義批判が、平均的な福音派牧師によるダーウィンの自然選択仮説への批判ほどに無知かつ空疎なものだったなら、民主主義の擁護者たちは、それをダーウィン派が聖職者の戯言を相手にするのと同様に、鼻高々に無視できたはずだ。そして彼のキリスト教攻撃が単なる空虚な咆哮でしかなかったなら、聖壇からの破門の叫びなど要したまい。が、実際にはこれらの突撃の背後には強大な学識と相当の鋭さともっともらしさがある――要するに、銃には弾が装填され、虎には牙がある――ゆえに、その受け入れが文明の崩壊、太陽の暗転、ヤーウェの御座での慟哭を招くと信じる人々の怒りを引き起こすのも無理はないわけだ。

だが、この正当な恐れの中にも、ひとつの誤った前提が残っている。すなわち、ニーチェがキリスト教を根こそぎ破壊し、世界の凡夫から徳と霊的慰めと天国の希望を奪おうと企んだ、という前提である。これほど不正確なことはない。実際、ニーチェは凡夫の迷妄それ自体には何の関心も持たなかった――本質的には、である。彼には、彼らが何を信じていようと、それが安全に愚かであるかぎり大した問題ではなかった。彼が立ち向かったのは、彼らの信仰そのものではなく、そうした信仰がどんな民主的手続きであれ国家哲学の尊厳にまで高められること――何よりも恐れたのは、下から上へと波及する知的疾患が優れた少数者を汚染し、蝕むことであった。『反キリスト者』における彼の明確な狙いは、その脅威に対して、ダーウィンや他の進化論者が片側から、ドイツの歴史家や文献学者がもう片側から始めていた仕事を、完成させることだった。この先行攻撃の八〇年代における総決算は、キリスト教神学が教養ある人々の真剣な関心事でなくなった、ということだった。良くも悪くも、大衆はほとんど動揺しなかった――今日に至るまで、基本教義への信仰を脱ぎ捨てていない。だがインテリゲンツィアは、1885年にはほぼ完全に確信へ至っていた。『反キリスト者』を構想したころ、健全な情報に通じた者で七日間で世界が創られたと本気で信じる者はなく、また動物たちが人間の罪への罰として洪水に呑まれたとも、ノアがボアコンストリクターやプレーリードッグやpediculus capitisまでつがいで箱舟に収容したとも、ロトの妻が塩の柱になったとも、真の十字架の破片が狂犬病を治すとも信じる者はいなかった。ひと昔前にはキリスト教世界にほぼ普遍的だったこうした観念は、今や無知で軽信的な大衆――つまり、人類の95〜96パーセント――に限られるようになっていた。優れた少数者の一員が公にそれらの一つに同意すれば、精神科医の診断が切迫していると見なされるに十分だった。そうした信仰は劣等の印となった――「霊石」だの魔術だの幽霊だのを信じるのと同様に。

ところが、キリスト教の神学がこのように、古来の聖職者という寄生の階級によりその水準で伝播される、単なる下層の妄想に落ち込んだのに対し、キリスト教の倫理は最大限の支持を保ち、それどころかおそらくこれまで以上の支持を得つづけた。つまり、それだけは難破船から救わねばならぬ――それを啓示とともに沈めてしまえば世界は混乱へと沈む――という感覚が広く行き渡ったのである。この恐れに、多くの思慮ある人々が加担した。その結果、実質的にまったく新しいキリスト教的礼拝が生まれた――すなわち、世代の神学者が古い礼拝に上乗せした超自然主義をすべて洗い落とし、イエスの純粋倫理学へ遡ることを旨とする礼拝が。それは今も健在であり、プロテスタンティズムはそれとほぼ同義になりつつあり、カトリシズムにもモダニズムとして侵入し、知性を備え誠実さに疑いのない多くの人々に支えられている。ニーチェ自身でさえ、弱い瞬間にはそれに身を委ね、パウロをキリスト教神学の悪者に仕立て、イエスをその無実の傍観者とする、やや骨の折れる努力を見せる。しかし、そうした感傷的な譲歩は長く彼の注意を逸らしはしなかった。彼の主意は別にあった――すなわち、キリスト教倫理はキリスト教神学と同じくらい底の浅い疑わしさに満ちている――それらは、ヨナと鯨の話のような幼稚な寓話と同じくらい、劣等な人間の特殊な偏見と軽信、特殊な願望と食指に基づいている――それらは、最も客観的な迷信と同じくらい明白に、より善き種類の人間の最善の利益と相容れない――ということだ。手短に言えば、彼がキリスト教倫理の詩情や利他の見せかけ、理論上の利得の下に見たのは、強者の自我性を縛るための民主的企てであり――チャンダーラの、彼らの上位者の自由な機能、いや人類の自由な進歩に対する、陰謀であった。『反キリスト者』で彼が暴露するのはこの理論であり、そこに彼は、最盛期の極彩色で苛烈な弁舌を注ぎ込む。これこそが彼の言う「陰謀」であり、彼が例の斜体、ダッシュ、スフォルツァンドの挿入と感嘆符の甲冑をまとわせて見世物にするものだ。

さて、思想は思想である。これが正しいかもしれず、間違っているかもしれない。たったひとつ確かなのは、ただそれが不道徳だという非難だけでは、それに対して何の進展も見込めないということだ。もしこれを打ち破れるとすれば、それは証拠と論理によってである。これに反する観念は、徹頭徹尾民主主義的である。群衆は最も無慈悲な僭主であり、民主主義社会においてこそ、異端と重罪がもっとも絶えず混同される。老境のビスマルクが安らかに社会主義という妄想を論じ、フリードリヒ大王が自らの人格とほとんど同一だった専制主義に冷や水を浴びせた、と聞いても、われわれは驚かない。だが大勢の人々は自らの根本信条の破壊的討議を決して容認せず、その不寛容さは、人々が大勢として最も影響力を持つ社会において、最も自然に現れる。民主主義と自由言論は一つの宝石の別々の面ではない。民主主義と自由言論は永遠の敵である。しかし、制度と観念の戦いにおいては、長い目で見れば観念の方が勝つ。ここで私は、ばかげて、世が進むほど真理がいつも生き残る、などとは主張しない。私はそんなことは信じていない。実際、真である観念――より正確には、人間の観念として一般に理解可能なかぎりにおいて真理に近い観念――は、特別のしばしば致命的なハンディキャップを背負っている、と私には思われる。大多数は真理より錯覚を好む。それは慰めとなり、理解しやすい。何より、虚偽の外観に満ちた宇宙――複雑で不合理な現象を不完全に把握した世界――には、真理よりもはるかにぴったりと嵌まる。しかし、真なる観念が勝ちにくいとしても、攻撃された観念が享受する利点は大きい。背後の証拠に、同情や勝負根性、感傷が加勢する――そして感傷は旗幟鮮明の軍勢にも匹敵する力を持つ。歴史上の殉教者で、その主張が今日真剣に争われている者など一人もいない。忘れ去られるのは、真理の力によって勝つと愚かにも望み、冷静に静かに提案した人々の観念である――今われわれが苦労して再発見しようとしているのは、こうした観念なのだ。もしニーチェが生き延びて、怒れるミシシッピのメソジストに火あぶりにされていたなら、それは彼の教説にとってこの上ない吉日だったろう。現に、彼の思想は不道徳だ、神に逆らう、と罵られるたび、歩を進めるのだ。大戦は、無数の「正しく考える」人々の呪詛を彼の上に降らせた。そして今、『反キリスト者』は十五年の無視ののち、再版されようとしている……。

著者は今や冷笑の幻となって、この事実をいくぶん悲しげに嗤っているに違いない。彼の影は、どこで苦しんでいようと、近頃はもっと馬力のある多くの同種の慰めに恵まれている。近年の激動の中、反ボリシェヴィズムの徒が彼から意識的・無意識的に借用した事実や議論、根底にある理論や態度を思ってみよ！　民主主義の素顔が恐ろしいほど間近に晒され、現行の金権政治の番人たちは半死半生の恐怖に襲われ、悪魔その人に援軍を求めた。南部の上院議員――ほとんど文盲の男たち――が、彼の酸を井戸水で薄めて、正体も知らずに怯え狂う間欠泉のごとく噴き上げた。彼らが彼から借りるのは今回が初めてではない。私はかつて、テオドア・ルーズヴェルト（故人）が『猛き生涯』その他で、いかにも彼らしく恩を忘れている借財を指摘した。現存の秩序の典型的な弁明者であり、危機に瀕するたびニシンを横切らせて臭いを断つことに長けた彼は、少なくとも末期までは、純粋民主主義の烈々たる代弁者だと国内の愚民を欺くことに成功した。おそらく彼自身も欺かれたのだろう――扇動家というものは、早晩たいてい自分を欺くものだ。ニーチェを調べれば、彼の誠実な部分の出所が見えてくるし、偽りの空虚さも暴かれる。はるかに硬質で勇気ある知性だったニーチェは、そうした観念の混同を犯すことはなかった――彼が露骨な事実から目を逸らすのは、めったになかったのだ。今日「ボリシェヴィズム」と呼ばれるものを、彼は一世代も前に明晰に見通し、今なお何であるかを言い当てた――それは別の相貌の民主主義、下層の

ルサンチマンの自由な作動

である、と。社会主義、ピューリタニズム、フィリスティニズム、キリスト教――彼はそれらをすべて民主主義の同素体形態、量が質に挑む無窮の闘争、弱者と臆病者が強者と進取の気性に挑む闘争、出来損ないが適者に挑む闘争の変奏として見た。世界は真理の半分でも見えるようにするために、揺さぶるような誇張を必要とした。今日、世界は震えている――フランス革命のときのように。もしこの怪物を、より澄んだ良心、理論の軛の少ない状態で迎え撃てたなら、おそらく震えは小さかっただろう――根本教義に対して公然と兵を進められたなら、過渡的な乱痴気騒ぎの取り締まりなどに使うのではなく。

長い目で見れば、ニーチェはそのより大きな誠実さへと導く助けになるかもしれない。彼の観念は、切り株から切り株へと挿し木で広まり、社会と国家のより健全で健やかな理論の道を準備し、人間の進歩から今その歩みを妨げている愚行を解き放ち、真の先見者たちを今彼らを病ませる絶望から解放するかもしれない。あり得ることだ、と私は言うが、たぶん起こらないだろうとも思う。人間の魂と腹は五分五分に釣り合っている――腹が飢えを忘れ、力を忘れることは、おそらく決してない。ここには、ニーチェが暗い気分で反芻した永劫回帰の一例があるのかもしれない。われわれはいま、下層の永続的蜂起のただ中にいる。今を時めくボリシェヴィキの悪鬼どもが生まれるずっと以前にことは動き出し、旧貴族制への十八世紀的反動の最終産物たる金権政治の耐え難い僭圧によって長く安全な先行を与えられた。それはまた、金権政治内部の内戦――商人の一党が他の党に襲いかかり、その伴奏に壮大な讃美歌と神への叫びが轟く――によって抵抗を突然弱めた。おそらくこれですでに頂点は過ぎたのだろう。懲りた金権政治は、新たな結束の兆しを見せている。車輪は回りつづけている。だが所詮、プロレタリアートとプルトクラシーの戦いそれ自体が内戦にすぎない。二つの劣等が、世界を汚す特権を争っているのだ。たとえば製鉄ストのとき、労働者が勝とうと工場主が勝とうと、文明人に実際どんな違いがあるというのか？　観客として、ゲーテやベートーヴェンがボナパルトと欧州旧秩序との戦いを興味深く眺めたように、その光景としての興をそそる以外には。この勝利は、どちらに転んでも混沌を近づけ、次なる本物の革命の舞台を整えるだけだ――できれば新しい封建制かそれより良い何かがその後に生まれ、夜明けには新しい十三世紀が来ることを願う。これが、この住みうる世界で最もひどい世界の、遅々として費用のかかる歩みなのだ。

今回に限って言えば、私は金権政治に賭ける。長い目で見て、彼らは優れた知性を味方に引き入れうるからだ。群衆とその甘ったるい大義には、感傷家と悪党しか寄りつかない――しかも主として後者だ。民主政治のもとでの政治とは、プロレタリアートの取り巻きたちによる単なる席獲り合戦に堕する。優れた人間がこの忌まわしいゲームに勝つことがあっても、その自己尊重を代償にせねばならない。敢えて試みる優れた人間は多くない。群衆の大将の平均は、救い難い偽善者で、自分の偽善に気づきもしない――ぬめりと鼻白む男だ。金権政治は、もっと見目の良いイェニチェリを集めうる――自己利益の満足をアムール・プロプレに対して目に見える犠牲を強いずに供せるからだ。その欠陥、弱点は、まだ若すぎて威厳を身につけていない点にある。つい先ごろまで、自分たちが今食い物にしている群衆から生え出たばかりなので、まだその群衆の心性のいくばくかを示している――喧騒で、愚かで、無知で、繊細な本能と統治の妙を欠く。何より、どっぷり道徳的である。彼らの特徴的な愚行は、いつも立派な道徳的理由づけと抱き合わせでやって来る。彼らは、議員、スト破り、拳銃使い、飼い馴らした愛国者、新聞に費やすのとほとんど同じだけを、キリスト教青年会や悪徳追放運動、禁酒法やその他の児戯に費やす。イングランドでは事態はさらに悪い。富裕な実業家で著名な非国教の信徒でない者を見つけるのはほとんど不可能で、金融業者のあいだにすら祈る兄弟がいる。大陸では、金権政治が次第にユダヤ人へと傾いてゆくという事実が救いとなっている。ここではユダヤ人の知的シニシズムが、彼の社交上の不愉快さをほぼ相殺している。もし彼が世界の金権政治をリトル・ベセルから救い出す運命を担うなら、もちろんそれを貴族制――すなわち、紳士のカースト――に仕立てるのには失敗するだろうが、それでも少なくともそれを賢くし、ゆえに一顧の価値あるものにするだろう。ユダヤ人への訴追は、長くかつ嘆かわしく、今世界中で起こっているポグロムの一万倍でも正当化するかもしれぬ。だがダヴィッズビュントラーシャフトがフィリスティンをやり込めているところには、必ずユダヤ人が一撃を加えている。おそらくこの事実が、ニーチェにして、子らなるイスラエルのために語ることを、彼が彼らに反対して語るのと同じくらいしばしばさせたのだ。彼は彼らの欠点に盲目ではなかった。だがキリスト者と並べたとき、その一般的優越を否定できなかった。おそらく、アメリカやイングランドにおいても、大陸のように、金権政治のユダヤ化が進むことで、貴族制に発展する望みは断たれるとしても、少なくともある種の威厳は高まり、やっといくばくかの不承不承の敬意に値するようになるだろう。

だとしてもそれは、側溝と星々の中間にある半世界に留まる。彼らの上には、常在する人類の貴族制――想像力と高い目的を備え、真の進歩の作り手であり、小さな恐怖や不満を超え、小さな希望や理想をもまた超えた、勇敢で熱情に満ちた精神の小さな群れ――がなお聳える。アガメムノン以前にも英雄はいた。ヨハン・ゼバスティアンの後にもバッハは現れよう。そのユダヤ化した金権政治、昇華されたブルジョアジーの下では、古来のプロレタリアートがうなり続ける。むなしい憎悪と嫉妬に永遠に苛まれ、古い迷信に駆り立てられ身震いし、卑小で堕落した希望に突かれて不幸にされつつ。おそらくこのプロレタリアートの中で、キリスト教は生き残り続けるだろう。それは馬鹿げている。だが甘美である。キリスト教のような宗教は、種族の偉大なる冗談師が発明したものの中でも、最小の代価で最大の対価を下層の人間に与える――そう言ってよい。出発点はこうだ――劣等を公然否定する。

人はみな神の前に平等。

結末は、その劣等をむしろ一種の優越へと祭り上げる――愚かで、不幸で、ひどい目に遭っていることは功徳である――かくのごとき者こそ天の選民なり。百万のニーチェの雄弁も、百万のダーウィンやハルナックの痛ましい証拠の列挙も、この大いなる慰めの魅力を空にすることは決してあるまい。彼らにできる最大のことは、優れた階級の人々にその正確な本性を鋭く自覚させ、その伝染に対する武装を与えることだ。これは進行中であり、実際になされている。『反キリスト者』はその企ての中に有用な位置を占めると私は思う。耳障りで、しばしば誇張に満ち、繊細な人々には最悪の趣味ですらある。だが底では非常に適切で効果的であり、表では文句なしに見世物として優れている。われわれは、何やら人間本性に固有の悪意でもって、呪詛が打ち返される光景を愉しむ――無数のキャラバンを地獄へと追い落としてきた紳士たちに向け、干草掬いが振るわれるのは痛快だ。長い年月ののち、彼らは自分たちにふさわしい敵に出会った――ヴォルテールのような剣舞の達人ではなく、トム・ペインのような衆を煽る演説家でもなく、釈義学の碩学のような書斎の異端者でもなく、鋼の剣と鋼の甲で武装し、中世の司教さながらの凶猛な喜悦を示す剣闘士に。聖なる教会に、聖者列聖に並ぶ悪魔の昇叙という手続きがないのは残念だ。呪われたフリードリヒの不名誉に値する黒い奇蹟録は長々と続くに違いない――良心の呵責から洗い清められ、罪を楽しむ罪人、より良き聖なる都の幻視によって神学が揺らいだ聖職者、強者は欣喜し、弱者は古い哀しいロマンスを奪われる。検察席から弁護席へと場所を移したAdvocatus Diaboliが、ソレムニスに、ナウムブルクの妖怪の破滅を動議にかけるのを見るのは楽しかろう……。

ニーチェの著書の中でも、『反キリスト者』は形式の点で最も慣習に近い。ほとんど挿話なく、はっきりと始まり・中身・終わりを備えた連続的議論を呈する。彼の多くの著作は箴言集の形を取り、二頁ごとに主題が変わることもある。これこそが正統派による彼への訴追の一点をなす。すなわち、彼が連続思考に乏しく、知能が欠け、あまつさえ白痴同然だった証だというのだ。この議論が根本から無意味なのは明らかだ。教授連を欺くのは、哲学者の伝統的饒舌である。平均的な哲学書きが自らの観念を暴露しようとするや、品詞という品詞に過度な負荷をかけ、辞書をほとんど空にしてしまう――そこから、この欠陥ある観察者たちは、その内的内容も相応に重大だと飛躍する。しばしばそれはまったく真実ではない。哲学を饒舌にするのは、哲学者の深さではなく、技の不足である。軽い胃酸過多を治すのに、焼いた牡蠣殻を貨車一杯食わせようとする医者のようなものだ。そこに、延々と繰り返される鸚鵡返しも加わる。新参の哲学者は皆、先人たちの観念を苦心して繰り返し、自分の学識を証明しようとするのだ……。ニーチェはこの二つの欠陥を避けた。読者は既に本を知っていると見なし、書き直す必要はないと常に考えた。そして、新奇で独創的と思える観念があれば、可能な限り少ない語で述べ、それで筆を置いた。百語に収める場合もあれば、千語を要することもあった。ときには、今回のように、関連する一連の観念を展開して連なる書物にしたこともあった。だが彼は一語も余計に書かなかった。観念を膨らませて実物以上に見せることは決してなかった。残念ながら教えの徒は、重大領域におけるこの種の筆致に慣れていない。彼らはそれを恨み、時に改善しようとまでする。実際、アメリカのある大学者の大部のニーチェ論が存在するが、そこでは彼の輝きは苦心して神学校の空虚な語句に翻訳されている。その大冊は古典的に重々しいが、肝心のココナツの実が抜け落ちている――キリスト教に対するニーチェの見解についての論じ方など、実際一言もないのだ！　……ニーチェは常に教育者を怖気づかせる。彼の語は少なすぎ――観念が多すぎるのだ。

この『反キリスト者』の本邦訳は、英語版ニーチェ全集の編者オスカー・レヴィ博士との合意に基づき刊行する。先行訳としては、トマス・コモンによるものとアンソニー・M・ルドヴィチによるものとがある。コモン氏の訳はテキストに極めて忠実であるため、ときに本質的にドイツ語的な言い回しが見られる。ルドヴィチ氏の訳はより流麗だが、やや正確さに欠ける。私の訳稿を提出するのは、いずれが無用だという口実からではない。むしろ進んで彼らの功績を認めるし、ほとんど一行ごとに助けられたと告白する。私は、動乱のさなかの私的な気晴らしとして新たな英訳を始めた――彼らを凌ごうなどという望みもなければ、まして大いなる公的需要に応えようなどという了見もなかった。しかし作業を進めるうちに、英語の中にニーチェ特有の文体の香気を移し替える工夫が見えてきて、気晴らしは多少なりとも真面目な労作へと変わった。結果は、無論、満足からは程遠い。だが少なくとも、大いに勤勉な試みではある。フランスの範に常に影響されていたニーチェは、私の知るどのドイツ語とも著しく異なるドイツ語を書いた。より神経質で、より多様で、テンポは速く、より効果的なクライマックスに向かい、決してもったりしない。彼の刻印は、今日の新しいドイツの書き手たちの筆にすでに現れている。彼らは旧来の雷鳴のような様式、長大な文と退屈な文法的複雑さから離れつつある。やがて彼らは、フランス語並みに明晰で、英語並みに多彩で弾力あるドイツ語を作り出すことだろう。

本書に認可を与えてくれたレヴィ博士に感謝を、批評を寄せてくれたテオドール・ヘンベルガー氏に感謝を、そして多くの難所を切り抜ける道筋を示してくれたコモン氏とルドヴィチ氏に感謝を捧げる。

H. L. Mencken.

序文

この本は、きわめて稀な男たちのものである。おそらく彼らはまだ一人も生きてはいない。彼らは『ツァラトゥストラ』を理解する者たちのうちにいるかもしれない――どうして私が、いま耳が生えつつある連中と自らを混ぜることができようか？　――まずは明後日が来ねばならぬ。いく人かは死んで生まれる。

私を理解するための条件、そして必然的に理解するための条件――私はそれをあまりにもよく知っている。私の真剣さ、激情に耐えるためにさえ、彼は知的誠実さを剛直の瀬まで運ばねばならない。彼は山頂に住むこと、そしてみじめな政治や国家主義のざわめきを

自分の下のものと見下ろすことに慣れていなければならない。彼は無関心になり、真理が自分に利をもたらすか、自分に破滅をもたらすかを決して問うてはならない……彼は強さに生まれた傾き――誰一人敢えて問わない問いへの傾き、禁ぜられたことへの勇気、迷宮への宿命――を持たねばならない。七つの孤独の体験。新たな音楽に対する新たな耳。最も遠いものを見る新たな眼。これまで聞かれざる真理に対する新たな良心。そして大いなる様式での節約の意志――自らの力、自らの熱情を引き締めておく意志……自己への畏敬、自己への愛、自己の絶対自由……

よろしい！　その種の者だけが私の読者、真の読者、あらかじめ定められた読者である。他の連中はどうでもよい――他の連中は単なる人間である。――人間に対しては、力において、魂の高みにおいて――蔑視において――自らを優越させねばならない。

フリードリヒ・W・ニーチェ

反キリスト者

第一

――さあ、互いに顔を見合わせよう。われわれはヒュペルボレイオイ――われわれの居所の遠さは、よく承知している。「陸路によっても水路によっても、汝はヒュペルボレイオイへの道を見出すことはない」――ピンダロスでさえ、当時すでに

それくらいは知っていた。北の彼方、氷の彼方、死の彼方――われわれの生、われわれの幸福……われわれはその幸福を発見した。道を知っている。幾千年もの迷宮の歳月からその道を獲得した。他に誰がそれを見出した？　――現代人が？　――「私は出口も入口も知らない。私は、出口も入口も知らぬものである」――現代人はそう嘆息する……この手の近代性がわれわれを病ませた――怠惰な平和、臆病な妥協、近代のイエスもノーもひっくるめた徳の汚らしさ――それにわれわれは当てられた。この寛容、この「すべてを『理解』するがゆえに」すべてを「赦す」胸の広さ――これはわれわれにはシロッコである。むしろ氷の中に住むがよい、近代の美徳やそうした南風の中に住むよりも……われわれは勇気があった――自分にも他人にも容赦しなかった――ただ、どこへこの勇気を向けるべきか、見出すのに長い時間がかかった。われわれは陰鬱になった――人々はわれわれを宿命論者と呼んだ。われわれの宿命――それは充溢、緊張、力の貯蔵であった。われわれは稲妻と大事業を渇望した――弱者の幸福、「諦念」からはできるだけ遠ざかった……われわれの空気には雷鳴があった――われわれが体現していた自然は曇天になった――なぜなら、われわれはまだ道を見出していなかったからだ。われわれの幸福の公式――イエス、ノー、一直線、ひとつの目標……

第二

善とは何か？　――人間において、力感、権力意志、力そのものを増進させるもの。

悪とは何か？　――弱さから生じるもの。

幸福とは何か？　――力が増すという感触――抵抗が克服されるという感触。

満足ではなく、さらなる力。いかなる代価の平和でもなく、戦争。

徳ではなく、能効（ルネサンスの意味での徳、virtu、道徳の酸を抜かれた徳）。

弱者と出来損ないは滅びるべし――これがわれわれの慈善の第一原理である。そしてそれを助けるべきだ。

あらゆる悪徳よりも有害なものは何か？　――出来損ないと弱者への実際的同情――キリスト教……

第三

ここで私が据える問題は、生物の序列において人類に代わって何を置くべきか（――人間は目的である――）ではない。むしろ、いかなる人間の類型が、最も価値あるもの、最も生にふさわしいもの、未来の最も確かな保証として、育成され、意志されねばならないか、である。

このより価値ある類型は過去に十分現れてきた。しかし常に幸運な偶然として、例外としてであり、決して意図的に

意志されたのではない。しばしばそれはまさしく最も恐れられたものだった。これまでそれはほとんど恐怖の恐怖だった――そして、その恐怖から反対類型が意志され、耕され、達せられた――家畜、群れの動物、病める獣――キリスト者……

第四

人類は、進歩が今や理解されているような意味で、より善く、より強く、より高い水準へと向かう進化を、確かに示してはいない。この「進歩」は単なる近代の観念、言い換えれば虚偽の観念である。今日のヨーロッパ人は、その本質的価値において、ルネサンスのヨーロッパ人に遠く及ばない。進化の過程は、必ずしも高揚、増進、強化を意味しない。

確かに、地球上のさまざまな場所、最も広く異なる文化のもとで、個々に孤立して、より高い類型が現れることはある。人類の大多数と比べれば超人の一形態のように見える何かが現れる。こうした幸運な大成功の突発は常に可能であり、たぶんこの先もずっと可能だ。全体としての人種や部族や国民が、偶然こうした幸運を代表することもあるだろう。

第五

われわれはキリスト教を飾り立てたり美化したりしてはならない。それはこの高い人間の類型に死闘を挑み、この類型の最も深い本能をすべて禁圧し、悪の概念、悪魔そのものの概念を、これらの本能から作り上げた――強者を典型的な罪人、「人々の中の棄民」としたのだ。

キリスト教は弱者、卑小な者、出来損ないの側に立った。健全な生の自己保存的本能に対する反対を理想とし、知的に最も逞しい本性の能力にまで腐蝕を及ぼした――最高の知的価値を罪、迷誤、誘惑に満ちたものとして提示することで。最も痛ましい例――パスカルの腐敗。彼は自分の知性が原罪によって破壊されたと信じたが、実際にそれを破壊したのはキリスト教だった！　――

第六

私の前に立ち上がるのは、痛ましく悲劇的な光景である。私は人間の腐爛の帳を引き剥がした。この語が私の口から出るとき、少なくともひとつの疑いからは自由である――すなわちそれが人類に対する道徳的告発を含意する、という疑いからだ。私は――ここでもう一度強調しておきたい――道徳的な意味をこめずにこの言葉を用いる。そしてこの点は、これまで「美徳」や「敬神」への志向が最も強かった場所でこそ、私の言う腐爛が最も顕著だ、という意味において真実である。

お察しの通り、私は腐爛をデカダンスの意味で理解する。私の論は、人類がその最高の志向を今や託しているすべての価値が、デカダンスの価値だということだ。

私は、動物、種、個体が自らの本能を失い、自らを害するものを選び、好むとき、堕落したと呼ぶ。「高次の感情」「人類の理想」の歴史――おそらく私が書かねばならない――は、なぜ人間がここまで退廃したのかを、ほとんど説明するだろう。私には、生そのものが、成長、存続、力の蓄積、権力への本能として現れる。権力意志が挫けるところ、破局がある。人類の最高の価値がすべてこの意志を空にされ――デカダンス、ニヒリズムの価値が、今や最も神聖な名のもとに幅を利かせている――これが私の主張である。

第七

キリスト教は「憐れみ」の宗教と呼ばれている。――憐れみは、生きているという感覚の活力を高めるあらゆる強壮的な情念に対立する。憐れみは抑圧剤である。人は憐れむとき、力を失う。憐れみによって、苦しみがもたらす力の消耗は千倍にも増幅される。憐れみは苦痛を伝染させる。ある状況では、それは生命と生気の全面的な犠牲にまで至り、原因の大きさにまるで不釣り合いな損失を生む（――ナザレ人の死の場合がそれだ）。まずはこの見取り図である。だが、さらに重要な観点がある。憐れみが引き起こす反応の深刻さに照らしてその効果を測るなら、それが生にとっての脅威であるという性格は、はるかに鮮明になる。憐れみは進化の法則、すなわち自然淘汰の法則を挫く。滅びるべきものを温存し、人生に見捨てられ、断罪された者たちの側について戦い、あらゆる種類の出来そこないに生命を維持させることによって、人生それ自体に陰鬱で疑わしい相貌を与える。人類は憐れみを徳と呼ぶという冒険に出た（――どんな「高等」な道徳体系でも、それは弱さとして現れる――）。さらには、それを諸徳の源泉、根本徳そのものとまで呼ぶに至った――だが忘れてはならない、これは虚無主義的な哲学の見地からの評価であり、その盾には「生の否定」が刻まれていたということを。ショーペンハウアーがここで正しかったのは、憐れみによって生が否定され、否定に「価する」ものとされる、という点だ――憐れみは虚無主義の技巧である。繰り返すが、この抑うつ的で伝染性の本能は、生の保持と増進に働く本能すべてに敵対する。みじめな者たちの保護者の役どころにおいて、憐れみは

デカダンスの主要な促進剤である――憐れみは滅尽へと誘惑する……。もちろん、誰も「滅尽」とは言わない。「あの世」と言い、「神」と言い、「真の生」と言い、「涅槃」「救済」「至福」と言う……。この、宗教――倫理的おためごかしの領分に属する無垢な修辞は、崇高な語をまとってなお、その背後に隠している傾向――すなわち「生を破壊する」傾向――を思えば、たいして無垢でも何でもないことが見えてくる。ショーペンハウアーは生に敵対する者であった：だからこそ、彼には憐れみが徳に見えたのだ……。アリストテレスが憐れみを病的で危険な心理状態とみなし、その治療薬として時折の瀉下を処方したことは誰もが知っている：彼は悲劇をその「下剤」と考えた。生の本能は、ショーペンハウアーに見られる（そして、ああ、サンクトペテルブルクからパリまで、トルストイからワーグナーに至る、我らの文学的デカダンス全体にも見られる）あの病的で危険な憐れみの鬱積に孔をあけ、破裂させ、排出させる手立てを探すよう、我々を促すはずだ……。この病的な近代の只中にあって、キリスト教的憐れみほど不健全なものはない。ここで医者になること、ここで無慈悲であること、ここでメスを振るうこと――それが我々の仕事、我々流の人間愛であり、それによって我々は哲学者、ヒュペルボレイ人であると印されるのだ！　――

八

我々が誰を敵手と見なすか、はっきり言っておかねばならない：神学者、そして神学の血が一滴でも脈打っている者すべて――これが我々の哲学の全体である……。その脅威に至近距離で対面し、さらによければ、身をもって体験し、危うく屈しかけた者でなければ、それを軽んじてはならないことはわからない（――自然科学者や生理学者のいわゆる自由思想など、私には冗談に思える――彼らにはこのことへの情熱がない。苦しみを知らない――）。この毒は大方の想像よりはるかに遠くまで広がっている：私は、いわゆる「観念論者」だと自認する者すべての中に、神学者の驕慢な癖を見いだす――すなわち、より高い出発点によって現実を凌駕する権利を主張し、それに疑いの目を向ける権利を主張する者すべての中に……。観念論者は聖職者と同じく、あらゆる高尚な概念を手に（――いや手だけではない！　――）携え、「理解」「感覚」「名誉」「善き生活」「科学」に向けて恩着せがましい軽蔑をもって投げつける。彼はそれらを

「自分の下」にあり、有害で誘惑的な力と見なし、その「魂」は純粋なそれ自体として空へと舞い上がる――あたかも謙遜、貞潔、清貧、ひと言で言えば聖性が、想像しうるあらゆる恐怖と悪徳の合計よりも、はるかに甚だしい損害を生に与えてこなかったかのように……。純粋な魂とは、純粋な嘘だ……。生を否定し、中傷し、毒することを職能とする司祭が、より高い種類の人間として受け入れられている限り、「真理とは何か？」という問いに答えはない。空疎そのものの顕然たる代弁人が、その代表と取り違えられている時点で、真理はすでに逆立ちさせられているのだ……。

九

私はこの神学的本能に戦いを挑む：その足跡を至るところに見つける。血に神学を混ぜた者は、あらゆる事柄において、如才なく、不名誉である。この状態から生える哀れなものが「信仰」と呼ばれる：言い換えれば、治しがたい虚偽を見る苦痛から逃れるために、一度きり、永遠に、自らに目隠しをすることだ。人々はこの誤った世界観の上に道徳、徳、聖性の概念を築き、見当違いの視力に「善き良心」を根拠づけ、自分たちのそれを「神」「救い」「永遠」といった名で聖別してしまえば、もはや他のいかなる種類の視力にも価値はないのだと論じる。

私はあらゆる方向にこの神学的本能を掘り起こす：それは地上で見つけうる虚偽の最も広範で最も地下水脈的な形態だ。神学者が真と見なすものは

必ず偽である：ほとんど真理の判定基準はそこにある。彼の

深層にある自己保存の本能は、真理がいかなる形であれ尊ばれること、あるいはましてや言明されることに対して、絶えず抵抗している。神学者の影響が及ぶところでは、価値の転倒が起こり、「真」と「偽」の概念は居場所を入れ替える：生に最も有害なものがそこでは「真」と呼ばれ、それを昂揚し、強め、是認し、正当化し、勝利たらしめるものが、そこでは「偽」と呼ばれる……。神学者たちが、（君主の、あるいは人民の――）「良心」を経由して

権力に手を伸ばすとき、根本問題について疑いの余地はない：終焉をもたらさんとする意志、すなわち虚無主義的意志が、その権力を行使するのだ……。

十

ドイツ人の間では、私が「神学の血が哲学を堕落させる」と言えば、すぐに通じる。プロテスタントの牧師こそドイツ哲学の祖父であり、プロテスタントそのものがその原罪（peccatum originale）である。プロテスタンティズムの定義：キリスト教の――かつ理性の――片麻痺的麻痺……。「テュービンゲン学派」とひと言発すれば、ドイツ哲学の底が何であるか、すぐに了解できる――きわめて巧妙な神学の一形態なのだ……。シュヴァーベン人はドイツでいちばんの嘘つきである。彼らは無邪気に嘘をつく……。カント出現の折、ドイツの学界――その四分の三は牧師や教師の息子たちだ――を駆け巡ったあの歓喜は何だったのか、いまなおこだまする、カントとともに事態は「善方」へ転じたというドイツ的確信は何なのか？　ドイツの学者たちの神学的本能は、再び何が可能になったのかを明瞭に見抜いた……。旧来の理想への裏口階段が開かれ、「真の世界」の概念、世界の本質としての道徳の概念（――あらゆる時代に存在した中で最も悪質な二大誤謬！　――）が、巧妙で狡猾な懐疑主義のおかげで、実証可能とまではいかなくとも、少なくとももはや反駁不可能になった……。理性、理性の特権は、そこまで遠くには行かない……。現実は「表象」に作り替えられ、まったくの虚偽の世界、存在の世界が現実へと転倒した……。カントの成功は単なる神学の成功であり、彼はルターやライプニッツのように、既におぼつかないドイツの誠実さへの、もう一つの障害物にすぎなかった――

十一

さて、道徳家としてのカントに一言。徳は、我々自身の発明でなければならず、我々自身の個的な必要と防衛から湧き出ねばならない。それ以外のすべての場合、徳は危険の源泉である。我々の生に属さぬものは

それを脅かす。カントの言うように「徳」の概念への敬意だけに根ざした徳は有害である。「徳」「義務」「それ自身のための善」、非人格性や普遍妥当なるものの観念に基礎づけられた善――こうしたものはみな虚像であり、その中にあるのは衰退、すなわち生の最終崩落、「ケーニヒスベルクの中国趣味」にほかならない。これと正反対のことを、自己保存と成長の最も深い法則が求める：すなわち、各人が自分自身の徳、自分自身の定言命法を見いだすこと。民族は、自民族の義務を義務一般の概念と取り違えるとき、瓦解する。これほど徹底的かつ侵襲的な破局をもたらすものはない――あらゆる「非人格的」義務、抽象のモロクへのあらゆる犠牲ほどに。――カントの定言命法を、

生にとって危険なものと見抜いた者が一人もいないとは！　……神学的本能だけがそれを庇護したのだ！　――生の本能に促された行為は、それに付随する快楽の量によって、それが

正しい行為であることを証す：ところがあの

虚無主義者は、キリスト教的教義の腸づよく、快楽を反証と見なした……。内的必然もなく、深い個的欲求もなく、喜びもなく、ただ義務のオートマトンとして働き、考え、感じること――この上なく人を破壊する処方箋が、ほかにあるだろうか？　それは

デカダンスの、そして白痴化の処方でもある……。カントは白痴になった。――しかもそんな男がゲーテと同時代人だったのだ！　この災厄の蜘蛛の巣紡ぎが「ドイツの」哲学者と見なされた――そして今日でもなお！　……私はドイツ人について思うところを言うのを自制する……。フランス革命の中に、無機的な国家から有機的な国家への転形を見、また、人間の中に道徳的能力が存在するという仮定ぬきには説明できない事件が一つでもあるか、自問しはしなかったのか――それに基づいて「人類の善への傾向」が一度で、永遠に、説明されうるような事件を？　カントの答えはこうだ：「それが革命だ」。

本能はことごとくで躓き、何においても間違え、本能は自然への反逆となり、ドイツ的デカダンスが哲学となった――これがカントだ！　――

十二

私は、少数の懐疑家を脇に置く、彼らは哲学史における良識の典型である：残りの連中は知的誠実というものを微塵も知らない。彼らは女のように振る舞う、この偉大な熱狂家たち、夥しい早熟児たちはみな――「美しい感情」を論証と見なし、「高鳴る胸」を神の霊感のふいごと見なし、確信を

真理の基準と見なす。しまいには、「ドイツ的」無邪気さも極まって、カントはこの腐敗の形式、知的良心の欠乏に、科学的風味を与えようとし、それに「実践理性」という名を与えた。

理性で面倒を見たくない場面――すなわち、道徳、「汝すべし」という崇高な命令が耳にする場面――で使える理性の変種を、彼は意図的にでっち上げた。すべての民族において、哲学者は古いタイプの司祭の発展形にすぎないという事実を思い出すなら、この司祭からの遺産、この

自己欺瞞が、もはや不思議ではなくなる。自らに神的使命ありと感じ、人類を高め、救い、解放する使命ありと感じ――心に神火が灯り、自分が超自然的定言の代弁者だと信じ――かかる使命に煽られるとき、その男が単に理性的な判断基準を超越してしまうのは、自然なことだ。彼は、この使命によって自分が聖別されたのだと感じ、自分自身が高次の型なのだと感じる！　……司祭に哲学が何の関わりがあろう！　彼はそのはるか上に立つ！　――そしてこれまでのところ、司祭が支配してきた！　――彼が「真」と「非真」の意味を定めてきたのだ！　……

十三

この事実を軽んじるまい：すなわち、我々自身、自由精神たる我々自身が、すでに「すべての価値の転換」であり、古い「真」と「非真」の観念に対する、可視化された宣戦布告であり、勝利宣言であるということを。

最も貴い直観は最後に獲得される。そのうちでも最も貴いのは、方法を決定する直観である。今日の科学的精神のすべての方法、すべての原理は、何千年ものあいだ、最も深い軽蔑の的であった。それに傾く者は、「まともな」人々の社会から排斥された――「神の敵」「真理の冷笑家」「憑かれた者」として。

科学の男として、彼はチャンダーラに属した……。我々は人類の全哀れむべき愚かさを敵に回してきた――真理がどうあるべきか、真理への奉仕がどうあるべきかに関する彼らのあらゆる観念――彼らのあらゆる「汝すべし」は、我々に向けて放たれた……。我々の目的、我々の方法、我々の静かな、用心深い、不信の態度――これらはすべて、彼らにはまったく不名誉で軽蔑すべきものに見えた――。ふり返れば、ほとんどもっともらしく自問したくなる――人々をこれほど長く盲目にしていたのは、実は審美的感覚ではなかったか？　彼らが真理に求めたのは絵になる効果であり、学者に求めたのは感覚への強烈な訴えであった。我々の謙虚さこそが、最後まで彼らの趣味に逆らって立ちはだかったのだ……。あの神の七面鳥どもは、それを実によく嗅ぎ取っていた！　

十四

我々は何かを「学ばなく」なった。あらゆる意味で、我々は謙虚になった。もはや人間を「精神」や「神性」から取り出してはこない。人間を獣の列に戻した。人間を、狡猾さゆえに最も強い獣と見なす。その帰結の一つが彼の知性である。他方で、ここでも頭をもたげる増長に対して我々は身を守る：すなわち、人間は有機的進化の過程における偉大な第二の思いつきだ、というような増長だ。実のところ、人間は創造の冠などでは断じてない：彼の傍らには、同程度に発達した多くの動物が並んで立っている……。そしてそう述べるときでさえ、我々はなお少し言い過ぎている、というのも相対的に言えば、人間は動物の中で最も出来損ないで、最も病的であり、本能から最も危険な道に迷い込んだ存在だからだ――とはいえ、そのことにもかかわらず、確かに、彼は最も

興味深いのだが！　――下等動物に関しては、デカルトこそが最初に、実に見事な大胆さをもって、それらを機械と記述した。我々の生理学の全体は、この学説の真理を証明する方向に向いている。しかも、デカルトのように人間を別扱いするのは不合理である：今日我々が人間について知っていることの限界は、まさに人間自身を機械として見なした程度によって定まっている。かつて人間には、より高次の存在からの相続財産として「自由意志」なるものが与えられていた。だが今や我々はこの意志すら取り上げてしまった、というのも、もはや理解しうるものを何も指示してはいないからだ。古い語「意志」は今や、部分的には不協和で部分的には協和的な刺激の連鎖に必然的に続く、一種の結果、個別の反応を意味するにすぎない――意志はもはや「作用」せず、「駆動」もしない……。かつては人間の意識、「精神」が、その高貴な起源、神性の証拠であると考えられていた。完成されうるよう、人間は亀のように感覚を引っ込め、地上的なものとの交わりを断ち、現世の殻を脱ぎ捨てよと勧められた――そのとき初めて彼の重要部分、「純粋精神」が残るのだと。ここでも我々は、よりよく考え直した：我々にとって意識、「精神」は、相対的に不完全な有機体の症状、試み、手探り、誤解、不要に神経力を消耗させる災厄として現れる――我々は、意識的に行われる限り、完全に成し遂げられる事柄など何一つないと断言する。「純粋精神」とは純粋な愚かさだ：神経系と感覚、いわゆる「現世の殻」を取り去ってしまえば、残るのは計算違い――それだけだ！　……

十五

キリスト教のもとでは、道徳も宗教も、現実との接点を何ひとつ持たない。それは、純然たる虚構の原因（「神」「霊魂」「自我」「精神」「自由意志」――あるいは「不自由」）と、純然たる虚構の結果（「罪」「救い」「恩寵」「罰」「罪の赦し」）を提供する。虚構の存在者同士の交渉（「神」「霊」「魂」）。虚構の自然誌（人間中心的。自然的原因の概念の全面否認）。虚構の

心理学（自己の誤解、一般的な快――不快の感覚の誤読――例えば

宗教――倫理的言語記号でもって、交感神経の状態を「悔悛」「良心の呵責」「悪魔の誘惑」「神の臨在」などと解する――）。虚構の

目的論（「神の国」「最後の審判」「永遠の生命」）。――この純然たる虚構世界は、その不利のために、夢の世界とは区別されねばならない。後者は少なくとも現実を映すが、前者は現実を歪め、貶め、否定する。いったん「自然」という概念が「神」という概念に対置されるや、「自然的」なる語は必然的に「忌まわしい」を意味するようになった――この虚構世界の全体は、自然（――現実！　――）への憎しみに源泉を持ち、現実に対する深い落ち着かなさの証拠にすぎない……。これで全てが説明される。いったい誰が現実から逃げ出す理由を持つのか？　現実に苦しめられている者だ。だが現実に苦しむためには、

出来損ないの現実でなければならない……。快楽に対する痛苦の優勢――これがこの虚構的道徳と宗教の原因である。だがこの優勢はまた、デカダンスの公式でもある……。

十六

キリスト教的神概念の批判は、必然的に同一の結論へ導く。――なお自らを信ずる国民は、自らの神にしがみつく。その神において、自らの存続を可能にする諸条件、諸美徳に栄誉を与え――自己への喜び、力の感覚を、感謝を捧げうる一者へと投影する。富める者は自らの富を与える。誇り高い民は、犠牲を捧げうる神を必要とする……。宗教はこの限りで、感謝の一形式である。

人は自らの存在に感謝する：そのために人は神を必要とする。――かかる神は、恩恵にも害悪にも働けねばならず、友にも敵にもなれねばならぬ――人は、なす善ゆえにも、なす悪ゆえにも、その神を畏怖する。しかし、かかる神をあくまで善にのみ去勢することは、人情に反する。人類は、善き神と同じだけ、悪しき神をも必要としている。人類は、寛容や人道主義のおかげで存在しているわけではない……。怒り、復讐、嫉妬、嘲り、奸計、暴力を知らぬ神――勝利と破壊の恍惚たる熱情（ardeurs）を味わったことのない神――に、どんな価値がある？　そんな神を理解する者などいない：誰が望もうか？　――確かに、国民が下り坂に差しかかり、自国の未来への信、自由への希望が手から滑り落ち、服従を第一の必須と見なし、服従の徳を自己保存の尺度と見なし始めるや、彼らは自分たちの神を改造せざるを得ない。神は狡猾で、小心で、取り澄ました偽善者になり、「魂の平和」や「もう憎むな」「寛容」「友にも敵にも“愛”を」と説く。神は延々と道徳談義をし、あらゆる私的徳の中へ這い入り、万人の神になり、私市民になり、コスモポリタンになる……。以前は一つの民、民の力、民の魂のうちの、あらゆる攻撃的で権勢を欲するものの代表だったのに、今や神はただの善き神でしかない……。実のところ、神々には他に道はない：

意志の力であるか――この場合、神々は国民神である――意志の無能であるか――この場合、神々は善くあるほかない……。

十七

権力意志が衰退し始めるところはどこでも、必ず生理的な衰頽――デカダンス――が伴う。このデカダンスの神性は、その男性的美徳と情熱を剥ぎ取られ、必然的に生理的に劣化した者、弱者の神へと転化する。もちろん、彼らは自分たちを弱者とは呼ばない。自分たちを「善き人々」と呼ぶ……。善神と悪神という二元的虚構が初めて可能になった歴史の瞬間を指し示すために、ヒントすら要らぬだろう。劣等の者に、自分たちの神を「それ自体としての善」へと還元させる本能は、優越者の神からあらゆる善き性質を剔抉するよう彼らを促し、かくして彼らは主人たちの神を悪魔へと作り替えて復讐を遂げる。――善なる神、そしてそのコピーたる悪魔――この二者はいずれもデカダンスの堕胎児である。――「イスラエルの神」、一民族の神から、あらゆる善の本質たるキリスト教の神への概念の進化を、進歩と記述するという、キリスト教神学者の素朴さに、我々はいかに寛容でありうるのか？　――だがレナンでさえそうする。レナンに素朴でいる権利があるかのように！　実際はその正反対が、目の前にはっきりしている。上昇する生に必要なもの――強さ、勇気、支配性、自尊――がすべて神の概念から一つ残らず排除され、神が、疲れた者の杖、溺れゆく者の錨となり、貧者の神、罪人の神、この上なく病者の神となり、「救い主」「贖い主」という属性だけが神性の唯一の本質的属性として残るまでに――かくなる変身は一体何を意味するのか？　神性のかかる縮減は何を含意するのか？　――確かに、「神の国」は大きくなった。以前、神は自らの民、すなわち「選民」を持つだけであった。だがそれ以来、民と同じく神も異国をさすらい、どこにも腰を落ち着けなくなり、ついにはどこでも落ち着くようになって、大コスモポリタンとなった――今や神は「大多数」を味方につけ、地上の半分を握っている。しかしこの「大多数」の神、神々の間の民主主義者は、誇り高い異教の神にはならなかった：とどのつまり、神はユダヤ人のままであり、世界のあらゆる暗い隅と裂け目、あらゆる悪臭ただよう地区の神、片隅の神であり続ける……。彼の地上の王国は、今も昔も地下の王国、スーテルランの王国、ゲットーの王国だ……。そして神自身が、これほど蒼白で、弱々しく、デカダンスなのである……。最も蒼白な者たちでさえ、彼を支配できる――すなわち知性のアルビノ、メタフィジシャン諸氏である。彼らは長いこと神のまわりに網を張り巡らし、ついに神を催眠にかけ、神自ら糸を紡がせ、もう一人のメタフィジシャンにしてしまった。それ以来、神は再び、スピノザ的観相のもとに（sub specie Spinozae）自己の奥底から世界を紡ぎ出すという旧業に立ち返り、ますます薄く、ますます蒼白になっていった――「理想」となり、「純粋精神」となり、「絶対」となり、「物自体」となっていった……。

神の崩壊：神は「物自体」になったのだ。

十八

キリスト教的神概念――病者の庇護者たる神、蜘蛛の巣を紡ぐ神、霊たる神――は、世界に打ち立てられた概念の中でも最も腐敗したものの一つである：それは、おそらく神類型の退潮における最低水位に触れている。神は生の矛盾へと堕落した。生の昇華であり、永遠の然りである代わりに！　神のうちに、生に対して、自然に対して、生きんとする意志に対して、宣戦が布告される！　神は「此処と今」に対するあらゆる中傷の公式となり、「彼岸」に関するあらゆる虚偽の公式となる！　神において無が神格化され、無への意志が聖別される！　……

十九

北欧の強い諸民族が、このキリスト教の神を拒否しなかったという事実は、彼らの宗教的才能にとって名誉なことでなく、その趣味にとっても名誉ではない。彼らは、デカダンスのかような死にかけで使い古しの産物を終わらせることができて然るべきだった。それに堪えなかったがために呪いが彼らに伏在する。彼らは病いと老衰と矛盾を自らの本能の一部にした――そしてそれ以来、彼らは新たな神を創造できずにいる。二千年が過ぎ去った――しかも新しい神が一柱もいない！　その代わりに、なお存続している、しかも本来的な権利があるかのように――あたかもそれが神々創造力、すなわち人類における創造する霊（creator spiritus）の最後通牒かつ最大限であるかのように――キリスト教の単調一神教（monotono-theism）というこの哀れな神が！　空虚、矛盾、むなしい想像から呼び出された、この衰退のあらゆる本能、魂のあらゆる臆病と疲労がその正当化を見いだす混成の残像が！　

二十

私がキリスト教を断罪するにあたって、より多くの信徒を擁する近縁の宗教に不当をしないことを、私は切に願う：仏教を指している。両者はいずれも虚無主義的宗教――いずれもデカダンスの宗教――に算えられるが、両者は非常に注目すべき仕方で隔てられている。両者を比較しうるのは、キリスト教批判者がインド学者に負っているところである。――仏教は、キリスト教の百倍も現実的である――問題に対して客観的かつ冷静に向き合えることは、その生きた遺産の一部であり、長い世紀にわたる哲学的思索の産物である。「神」という概念は、仏教が登場する前にすでに処理済みであった。仏教は、歴史上ただ一つの真正な肯定的宗教であり、これはその認識論（厳密な現象主義）にも当てはまる。仏教は「罪との戦い」を語らず、現実に譲歩して「苦との戦い」を語る。

キリスト教と鋭く区別されるのは、道徳概念に潜む自己欺瞞を背後に置く点である。それは私の言い回しで言えば、「善悪の彼岸」にある。――仏教が自ら基礎づけ、最大の注意を与える二つの生理学的事実は、第一に、感覚への過度の敏感さであり、それは繊細な疼痛受容性として現れる。そして第二に、異常な精神性――概念や論理操作への過度の専念――であり、その影響下で人格の本能が「非人格」の観念に譲歩してしまっている。（――この二つの状態は、私自身と同様、少数の読者――オブジェクティヴィスト――には経験から馴染みがあるだろう）。これらの生理学的状態が抑鬱を生み、ブッダはそれに衛生学的措置をもって対抗しようとした。

そのために彼が処方したのは、戸外での生活、旅の生活、飲食における節度と慎重な食物選択、興奮剤の使用における用心、さらに胆汁質を助長し血を熱させるあらゆる情念を呼び覚ますことにおける同じ用心、最後に、自分のことについても他人のことについても思い煩わないこと。彼は、静かな満足、もしくは快活さを促す観念を励まし――それとは別種の観念に抗う手段を見いだす。彼は善、善の状態を、健康を促進するものとして理解する。祈りは含まれず、禁欲も含まれない。定言命法はなく、修道院の壁内でさえ一切の訓戒はない（――いつでも出ていける――）。それらは前述の過敏性を増幅する手段にすぎなかっただろう。同じ理由で、彼は不信者との闘争を勧めたりしない。彼の教えは、復讐、嫌悪、

怨恨（ressentiment）ほど何にもまして敵対的である（――「敵意は敵意によっては終わらない」：仏教全体の反復句である……）。そしてこの点で彼は正しかった、というのも彼の主たる養生目的に照らして、まさにそれらの情念こそが不健康だからである。彼が観察する精神的疲労――すでに見られる過度の「客観性」（すなわち個人が自己への関心を失い、均衡と「利己」を失うこと）――には、精神の関心でさえも

自我に引き戻す強力な努力でもって対抗する。ブッダの教えにおいて、利己は義務である。「ただ一つ必要なこと」、すなわち「いかにして苦から解放されうるか」という問いが、精神の全食餌療法を規制し、決定する。（――純粋「学究性」に対して戦争を宣言し、同様に利己を道徳の位階へと高めたあのアテナイの人――すなわちソクラテス――を、ここで想起する人もいるかもしれない）。

二十一

仏教に必要なものは、ごく温和な気候、極めて柔らかく寛い風俗、そして非軍国主義である。さらに言えば、仏教は高い階級とよりよく教育された階級から出発しなければならない。陽気、静けさ、無欲――これらが主たる所要であり、そしてそれらは達成される。仏教は、完全性が単なる憧憬の対象である宗教ではない：完全性が事実、常態なのである。――

キリスト教のもとでは、被治者と被圧迫者の本能が前面に出る：最下層にいる者だけがそこに救いを求める。ここでの主たる娯楽、退屈の特効薬は罪の論議であり、自己批判であり、良心の取り調べである。ここでは（「神」と呼ばれる）権力によって生じる感情が（祈りによって）膨らまされる。ここで最高善は、到達不能のもの、賜物、「恩寵」と見なされる。

ここにも、あけっぴろげは欠けている。隠蔽と薄暗い部屋がキリスト教的である。ここで身体は蔑まれ、衛生は肉欲とされ、教会は清潔にすら敵対する（――ムーア人追放後、最初のキリスト教修道会は、コルドバにだけでも270あった公衆浴場を閉鎖した）。また、自己に対しても他者に対してもある種の残酷がキリスト教的である。不信者への憎悪。迫害しようとする意志。暗澹で不安をかき立てる観念が前景にあり、最も尊敬される心境――最も立派な名を帯びた心境――は癲癇的である。食餌は病的症状を誘発し、神経を過刺激するように調整される。さらにキリスト教的なのは、地上の支配者たち、「貴族」への致命的な敵意――それと裏腹の、ある種の秘かな競争心である（――自分の「身体」は彼らに譲り渡す。自分は「魂」だけが欲しい……）。そしてキリスト教的なのは、知性、誇り、勇気、自由、知的放縦への憎悪のすべて。感覚への憎悪、感覚の喜びへの憎悪、喜び一般への憎悪のすべて……。

二十二

キリスト教がその母土――古代世界の下層、地下――から離れ、蛮族の間に権力を求め始めたとき、対象としたのはもはや疲れ果てた人々ではなく、内面なお野蛮で自己虐待の能力を持つ人々――ひと言でいえば、強いが出来損ないの人々であった。ここでは、仏教徒の場合と違って、自己への不満、自我による苦は、単なる一般的敏感性や疼痛受容性ではない。反対に、他者に苦痛を与えようとする過度の渇望、敵対的行為や観念に主観的満足を求める傾向が原因である。蛮族を支配するために、キリスト教は蛮族的概念と価値づけを抱擁しなければならなかった：例えば、初子の犠牲、聖餐としての血の飲用、知性と教養の軽蔑、身体的か否かを問わぬあらゆる拷問、祭儀の全壮麗。仏教は、発展段階のさらに進んだ民、優しくなり過ぎ、精神過剰化した人種の宗教である（――ヨーロッパはまだそれに熟していない――）：それらを平安と快活さへ、精神の慎重な配給へ、身体のある種の鍛錬へと連れ戻す召喚である。キリスト教が目指すのは、猛獣を手なずけることである。その操作の流儀は、彼らを病ませることにある――衰弱させること、これがキリスト教の馴致、「文明化」のレシピである。

仏教は文明の終末、疲れ切った段階のための宗教。キリスト教は文明が始まりすらしない以前に現れる――ある場合には、その土台をまさに築く。

二十三

繰り返すが、仏教は百倍も峻厳で、正直で、客観的である。仏教は、疼痛、苦への感受性を、罪の観念で解釈して正当化する必要をもはや持たない――ただ率直に、「私は苦しむ」と言い、そう思う。

だが蛮族にとって、苦そのものはほとんど理解の埒外にある：彼にまず必要なのは、なぜ自分が苦しむのかという説明なのだ。（彼の単なる本能は、自分の苦しみを全面否認するか、黙って耐えるかへと彼を促す）。ここで「悪魔」という語は祝福だった：人は全能で恐るべき敵を持たねばならなかった――そんな敵の手にかかる苦しみなら、恥じる必要はない。――

キリスト教の底には、東方に属するいくつかの微妙さがある。第一に、事柄が真であるかどうかは、それが真だと信じられている限り、ほとんど重要でないことを、キリスト教は知っている。真理と信仰：ここには全く異なる観念世界、ほとんど正反対の二世界がある――その一方への道ともう一方への道は、何マイルも隔たっている。この事実を徹底して理解すること――これは東方においてほぼ、賢者を作るのに足る。バラモンは知っていた、プラトンは知っていた、秘儀の徒は誰もが知っていた。例えば、罪から救われたという観念から快を得るために、実際に罪深くある必要はない。罪深いと感じるだけでよい。しかし、信仰がかくもすべてに優越されるとき、理性、知、忍耐強い探究は不可避に名誉を失う：真理への道は禁断の道となる。――希望は、その強い形態においては、どんな実現された喜びよりもはるかに強力な興奮剤（stimulans）だ。人は、現実とのいかなる衝突でも挫けないほどに高い希望――いかなる充足でも満たされえないほどに高い希望――に支えられて苦を耐えねばならない：この世を越えて伸びゆく希望だ。（まさにこの、希望が苦耐えを可能にする力ゆえに、ギリシア人は希望を諸悪の中の悪、最も凶悪な悪と見なした。それは一切の悪の源泉に居残った）。――愛が可能であるためには、神は人格でなければならない。低い本能が事に与るためには、神は若くなければならない。女性の情熱を満たすには、美しい聖者が登場し、男性の情熱を満たすには処女が登場しなければならない。既に何らかの媚薬的あるいはアドニス崇拝が、礼拝とはかくあるべしという観念を打ち立てている土壌を支配するためには、これらが必要である。純潔への強制は、宗教本能の猛烈さと主観性を、たいへん強める――それは礼拝を温かく、熱誠に、魂に満ちたものにする。――愛とは、人が事物を最も「そうではない」ように見る状態である。幻惑の力はここで最高に達し、美化し、

変容させる能力もまた最高に達する。人は恋にあるときほど多くのものに耐え、何ものにも服従しやすい時はない。問題は、人をして愛することを許す宗教を案出することにあった：この手段によって、人生の最悪のものは克服され――ほとんど気づかれもしない。――かくして三つのキリスト教的徳、すなわち信仰、希望、慈愛：私はそれらを三つのキリスト教的工夫と呼ぶ。――仏教は発展段階が遅すぎ、ポジティヴィスムに満ちすぎていて、かような抜け目なさを持ち合わせない。――

二十四

ここでは、キリスト教の起源の問題に軽く触れるに留める。この解決に第一に必要なのは次のことだ：キリスト教は、それが芽生えた土壌を吟味することによってのみ理解されうる――それはユダヤ的本能への反動ではなく、その必然的産物であり、ユダヤ人の畏るべき論理の、もう一歩にすぎない。救い主の言葉に、「救いはユダヤ人から来る」とある。――第二に忘れてはならないのは次のことだ：ガリラヤ人の心理学的タイプはなお識別可能だが、そのタイプが、人類の救世主として使いものになるような仕方（同時に不具で、異質の特徴で上塗りされているような仕方）で現れたのは、その最も退行的な形態においてのみであった、ということだ。――

ユダヤ人は世界史上、最も注目すべき民である、というのも、存在すべきか否かという問いに直面したとき、彼らは超俗の沈着で、どんな代価を払っても存在することを選んだからだ：この代価は、自然全体、自然らしさ全体、現実全体、内界と同様に外界全体の、徹底的な偽造を含んでいた。彼らは、これまで人々が生きてこられた、あるいは生きることを許されてきたすべての条件に背を向け、自然的条件に真向から対立する観念を自らの中から発生させた――宗教、文明、道徳、歴史、心理学を、一つひとつ、その自然的意義の逆へと歪めたのだ。同じ現象は後に、計り知れぬほど誇張された形で再び現れるが、それはただの模造である：いわゆる「神の民」に比べれば、キリスト教会は独創性の主張を完全に欠いている。まさにこの理由で、ユダヤ人は世界史上、最も宿命的な民である：人類の推理をこの問題に関してこれほどまでに偽らせてしまったために、今日キリスト教徒は反ユダヤ主義を抱くことができるが、それがユダヤ主義の最終帰結にすぎないことに気づかないのだ。

私は『道徳の系譜』において、貴族的道徳と怨恨道徳という、相互対立する二つのものの根底にある諸概念の、最初の心理学的解説を与えたが、後者は前者の否定物の単なる産物である。ユダヤ――キリスト教の道徳体系は、その細部に至るまで、後者に属する。生の上昇する進化――すなわち快調、力、美、自讃――を表すすべてのものに対して「否」と言うために、ここで怨恨の本能は、天才にまで達するほどに、他界を発明し、その中で「生の受容」が想像しうる限り最も邪悪で忌むべきものとして現れるようにしなければならなかった。心理学的に言えば、ユダヤ人は最も強烈な生命力を贈られた民であり、したがって、生の条件が不可能なものと化したとき、彼らは自発的に、そして深い自己保存の才覚をもって、デカダンスに向かうあらゆる本能の側を選んだ――それらに支配されたからではなく、むしろそれらに、「世界」に反抗しうる力を嗅ぎ取ったからだ。ユダヤ人はデカダンの正反対である：彼らは、ただその姿に見えることを強いられただけだ、そして演技の天才の究極（non plus ultra）に近い腕前でもって、あらゆるデカダン運動（――例えばパウロのキリスト教――）の先頭に立ち、それらを、「生に然り」と公言するどんな政党よりも強いものに仕立て上げてきたのだ。ユダヤ教やキリスト教のもとで権力に手を伸ばす種類の人間――すなわち司祭階級――にとって、デカダンスは単なる手段にすぎない。この種の人々は、人類を病ませ、「善」と「悪」「真」と「偽」の価値を、生命にとって危険であるばかりか、生命をも中傷するような仕方で混同させることに、生命的利害を持つ。

二十五

イスラエルの歴史は、すべての自然価値を脱自然化しようとする試みの典型的歴史として、無比の価値がある：私は、このことを裏づける五つの事実を指摘する。もともと、特に王政期のイスラエルは、物事に対する正しい態度、すなわち自然な態度を保っていた。ヤハウェは彼らの自信、自己への歓喜、自己への希望の表現だった：彼に向けてユダヤ人は勝利と救いを期待し、彼を通じて自然が生存に必要なもの――とりわけ雨――を与えてくれることを望んだ。ヤハウェはイスラエルの神であり、ゆえに正義の神である：これは、権力を手にし、しかもその使用についての良心が清いあらゆる人種の論理である。ユダヤ人の宗教儀礼の中に、この自己承認の両側面が明らかに示されている。民族は、支配を獲得しうる高貴な運命に感謝し、季節の恵み深い巡行、家畜と穀物に伴う幸運に感謝する――。この物の見方は、内部の無政府と外のアッシリアという悲劇的打撃によって正当性を失った後ですら、長らく理想として留まった。だが民はなお、勇敢な戦士にして廉直な裁き人である王の幻を、最高の憧憬の投影として保持した――その幻は典型的な預言者（すなわちその時々の批評家、風刺家）イザヤの中に最もよく可視化されている。――しかし、どの希望も満たされることはなかった。旧い神はもはや、かつてのようにはできなかった。彼は棄てられるべきだった。だが実際に起こったのは何か？　簡単だ：神の概念が

変更された――神の概念が脱自然化された。彼を保持するための代償がこれだった――。ヤハウェ、正義の神――彼はもはやイスラエルと一致せず、民族的エゴイズムを可視化しない。彼は今や条件付の神にすぎない……。この神の公的概念は、聖職者の扇動家の手に渡るただの武器となる。彼らはすべての幸福を服従の報酬、あらゆる不幸を不服従――「罪」――への罰と解釈する：想像しうる限り最も欺瞞的な解釈によって「世界の道徳的秩序」が設えられ、基本概念たる「原因」と「結果」が逆さにされるのだ。報酬と罰の教義によって自然因果が世界から一掃されるや、何らかの非自然的因果が必要となる：そして自然否認の他のあらゆる変種がそれに続く。要求する神――助け、助言を与える、根底では勇気と自信の幸福な霊感の単なる名にすぎない神――に、代わって。――道徳はもはや、民族の健全な生と発展をもたらす諸条件の反映ではない。もはや第一の生命本能ではない。それは抽象となり、生に敵対するものとなる――幻想の根本的転倒、「万物に向けられた邪眼」となるのだ。ユダヤ的、キリスト教的道徳とは何か？　偶然からの無垢の剥奪。不幸を「罪」という観念で汚染すること。幸福を危険、「誘惑」として描くこと。良心の虫による生理的障害の生成……。

二十六

神の概念は偽造された。道徳の概念は偽造された。――だがここでさえ、ユダヤ的司祭術は歩みを止めなかった。イスラエルの全歴史は、もはや何の価値も持たなくなる：退け！　――これらの司祭は、聖書の大部分がその文書的証拠であるあの偽造の奇跡を成就した。比類なき軽蔑をもって、全伝統と全歴史的現実に背を向け、自民族の過去を宗教的術語へと翻訳した、すなわちそれを救済の白痴的機構に変容し、ヤハウェへのあらゆる冒涜は罰せられ、あらゆる献身は報われるという機構へと変えてしまった。我々は、この歴史的偽造の行為を、もっとはるかに恥ずべきものと見なすだろう、もし何千年にもわたる教会的歴史解釈とのおつきあいが、歴史における直立性への我々の嗜好を鈍らせていなかったならば。しかも哲学者たちは教会を支持する：「世界の道徳的秩序」に関する嘘は、最新のものに至るまで、哲学全体を貫いている。「世界の道徳的秩序」とは何を意味するのか？　神の意志と呼ばれるものがあり、それが一度かぎりで、永遠に、人間が何をすべきか、何をすべきでないかを決定しているということ。民の、あるいはその構成員の価値は、彼らがこの神の意志にどれほど従うかによって測られねばならないということ。民や個人の運命は、この神の意志によって

支配され、服従の程度に応じて報い、あるいは罰するということ――。

このみじめな嘘に代えて、現実が語るのはこれだ：司祭、すなわち寄生的な人間の種類が

あらゆる健全な人生観を犠牲にしてしか生きられぬこの者は、神の名をみだりに唱える。つまり、万物の価値を自分が決めるような人間社会の状態を「神の国」と呼び、その状態に至るための手段を「神の意志」と呼ぶのだ。彼は冷酷無比のシニシズムでもって、あらゆる民族、あらゆる時代、あらゆる個人を、司祭団の権力への服従の度合い、またはそれへの反抗の程度に応じて評価する。彼の所業を観察せよ。ユダヤの祭司の手にかかると、イスラエルの偉大な時代は衰退の時代と化した。長きにわたる不幸の連鎖たる捕囚は、祭司がまだ存在しなかったあの偉大な時代に対する罰へと作り変えられたのだ。イスラエル史に登場する、力強く、まったく自由な英雄たちは、彼らの都合に応じて、みじめな偏狭漢や偽善者に、あるいは完全に「不信仰」な者に仕立て上げられた。

彼らはあらゆる偉大な出来事を、かの愚劣な公式へと還元した――「神に従順か、それとも不従順か」。――そこで彼らはもう一歩進めた。「神の意志」（言い換えれば、祭司の権力維持に必要な何らかの手段）を決定せねばならず――そのためには「啓示」が必要だったのだ。

はっきり言えば、巨大な文書詐欺がやられねばならなかった、「聖典」は捏造されねばならなかった――かくて、厳格無比のヒエラルキー的儀礼のもと、断食と、長き「罪」の日々の終わりを嘆く多くの哀哭の日々とともに、それらは厳かに公示された。「神の意志」は、どうやら以前から岩のように据えられていたらしい――問題は、人類が「聖典」をないがしろにしてきたことにあったのだ……。しかし「神の意志」はすでにモーセに啓示されていた……。何が起こったのか？　要するにこれだ。祭司は、いちどきに、そして最も厳密に、最大から最小に至るまで自分に支払うべき什一税を取り決めた（――最も食欲をそそる肉の部位も忘れずに。祭司はビフテキの大食漢なのだから）。ひと言でいえば、彼は自分が何を望むか、すなわち「神の意志」とは何であるかを公表したのだ……。このとき以後、物事はこう取り計らわれた――祭司はあらゆる場面で不可欠となった。人生のすべての偉大な自然の出来事――誕生、結婚、病、死、言うまでもなく「供犠」（つまり食事の時）――に際して、この神聖なる寄生虫が現れては、それを変質させた――彼の言い回しでは「聖別」したのだ……。ここで注意すべきは、あらゆる自然的習慣、あらゆる自然的制度（国家、司法の執行、婚姻、病者や貧者の保護）、生命本能が要求するもの、ひと言でいえば、それ自体において価値を有するすべてが、司祭の寄生（あるいは好むなら「世界道徳秩序」）によって、徹底的な無価値へと、さらには価値の反転へと貶められるという事実である。この事実には正当化が要る――「価値を授与する」権力が必要となり、しかもその価値創出の唯一の道は自然を否定することにある……。祭司は自然を貶め、冒涜する――彼が存在しうるのはその代償によってのみだ。――神への不従順、すなわち実際には祭司、「律法」への不従順が、ここで「罪」と呼ばれるようになる。「神との和解」のために規定された手段とは無論、祭司の支配下に最も効果的に人を置く、そのための手段にほかならない。救えるのは彼だけ……。心理学的にいえば、「罪」はあらゆる教会制度の社会に不可欠である。それは唯一確実な権力の武器だ。祭司は罪を餌に生きる。彼には「罪」が起こっていなければならぬ……第一公理――「神は悔い改むる者を赦す」――平たく言えば、祭司に服従する者を赦すのである。

第二十七章

キリスト教は、あまりにも腐敗した土壌から芽生えた。そこでは自然なものはすべて、自然の価値はすべて、あらゆる現実が、支配階級の最深の本能によって対立物として遇されていた――それは現実に対する死闘として生長し、その種のものとしては未曾有である。「聖なる民」は、万物に司祭的価値と司祭的名称を採用し、苛烈にして徹底した論理によって、地上的なものをことごとく「不浄」「俗」「罪深い」と斥けた――この民は、その本能を、自己消尽に至るほどの論理性をもって最終公式に結晶させた。すなわちキリスト教において、ついには現実の最後の形――「聖なる民」「選民」、ユダヤ的現実そのもの――さえ否定したのである。この現象は第一級の重要性を持つ。ナザレのイエスの名を称したあの小さな反乱運動は、単にユダヤ的本能の復活――言い換えれば、司祭的本能が、もはや司祭という事実それ自体に耐えられなくなった段階――であり、以前のいかなるものよりもさらに幻想的な生存状態、教会的組織が必要とするそれよりもさらに非現実的な生命観の発見であった。キリスト教は実のところ、教会を否認する……。

私は、（それが正当であれ不当であれ）イエスが率いたとされる反乱の照準が何であったか、それがユダヤ教会――ここでいう「教会」は今日とまさに同義――以外の何かであったのか、判断できない。それは「善良にして正しい者」たち、「イスラエルの預言者」たち、社会の全ヒエラルキーに対する反乱であり――堕落に対してではなく、カースト、特権、秩序、形式主義に対しての反乱であった。それは「卓越者」に対する不信であり、司祭と神学者の代表するすべてに投げつけられた否であった。だが、この運動によって、一瞬なりとも問題に付されたヒエラルキーは、何よりもまず、ユダヤの民が「水」のただ中で安全を確保するために必要とした杭の構造物であった――それは彼らの生存の最後の可能性であり、独立した政治的存在の最後の沈殿であった。これを攻撃することは、地上かつてないほどの、最も深い民族本能、最も強力な民族的生存意志に対する攻撃であった。この聖なる無政府主義者は、底辺の民、社会の掃きだめや「罪人」たち――ユダヤ教におけるチャンダーラ――を扇動して既成秩序に対し蜂起させた。――その言葉は、もし福音書が信用できるなら、今日ならシベリア送りは免れぬだろう――この男は、少なくとも、ばかばかしいほど非政治的な共同体において可能な範囲での政治犯では確かにあった。これこそが彼を十字架に至らしめた――その証拠は十字架に掲げられた銘文に見いだされる。彼は自分自身の罪のために死んだ――彼が他人の罪のために死んだとなおも繰り返し主張されるが、それを信ずべき根拠は微塵もない。――

第二十八章

この矛盾を彼自身が意識していたか――実のところ、彼が意識していた唯一の矛盾がそれだったのか――それはまったく別の問題である。ここで私は初めて、救い主の心理学の問題に触れる――まず白状しよう、私にとって福音書ほど読みづらい本は他にほとんどない。私の困難は、ドイツ的な学識好奇心がその忘れがたい偉業のひとつを成し遂げることを可能にした、あの種の困難とはまるで異なる。私が他の若き学徒と同じく、比類なきシュトラウスの業績を、慧敏で勤勉な造詣深い文献学者のごとく堪能してから、もう長い時が過ぎた。当時二十歳だった私は――今ではその類いのものには真剣すぎる。私が「伝承」の矛盾を気にかけるものか。敬虔な伝説を「伝承」と呼べるのか。聖者伝はこの世でもっとも疑わしい類の文学である。裏づけとなる文書を完全に欠いたまま学問的方法でそれを精査することは、私には当初からこの探究全体を失格にしてしまうように思える――単なる学的な暇つぶしにすぎない……。

第二十九章

私に関わるのは、救い主という心理学的タイプである。このタイプは福音書の中に描かれているかもしれない――たとえどれほど損なわれ、どれほど外来の諸性格で上塗りされていようとも――つまり福音書にもかかわらず。まるでフランチェスコ・ダッシジの姿が、その伝説にもかかわらず、その伝説の中に見えてくるように。問題は、彼が何をしたか、何を語り、どのように実際に死んだかについての、単なる真実の証言ではない。問題は、そのタイプがなお構想可能か、我々にまで伝わっているかどうかだ。――私の知る限り、福音書に「魂」の歴史を読み込もうとする試みはことごとく、嘆かわしい心理学的軽率を露呈している。ルナン――心理学のペテン師――は、このイエス像の説明に二つの見苦しい概念を持ち込んだ。すなわち天才の概念と英雄（“héros”）のそれだ。だが、もし福音書的でないものが何かあるとすれば、それはまさに英雄の概念であろう。福音書が本能的に示すのは、まさしくあらゆる英雄的闘争、闘争趣味の反対である。抵抗能力の欠如がここでは道徳的な何かへと転化する（「悪に抗うな！」――福音書で最も深い一句、あるいはそれらの真正の鍵かもしれない）、すなわち、平和の至福、柔和、敵たりえないという不能である。「福音」とは何を意味するのか？　――真の生、永遠の生が見いだされた――それは単に約束されるのではなく、ここにある、汝らの内にある。いっさいの退却や排除、距離の保持を伴わぬ愛のうちにある生なのだ。誰もが神の子である――イエスは自分ひとりのために何も要求しない――神の子として人は互いに平等である……。イエスを英雄に仕立て上げるとは、想像の及ばぬ誤解だ！　――そして「天才」という語の中にも、いかほどの誤解が潜むことか！　私たちの「精神的なるもの」に関する概念全体、我々の文明の概念全体は、イエスの生きた世界では意味をなしえなかった。生理学者の厳密な意味でいえば、ここで用いるべきはまったく別の語である……。触覚神経が病的に過敏となり、苦しむ者にあらゆる接触から、確固たるものを把むあらゆる試みから退かせる――そういうことは我々は皆知っている。論理的帰結まで運ばれると、この生理学的体質は、あらゆる現実への本能的憎悪、「不可触」や「不可解」への逃避、あらゆる定式、時間と空間の概念、確立された一切――慣習、制度、教会――への嫌悪となり、いかなる現実も存しない世界、ただ「内面」の世界、「真」の世界、「永遠」の世界に安住する感覚となる……「神の国は、汝らの内にある」……。

第三十章

現実への本能的憎悪――これは痛みと刺激に対する極度の感受性の帰結であり、単に「触れられる」ことすら耐え難くなるほどの、すべての感覚があまりに深くなるほどの感受性である。

あらゆる反感、敵意、感情の境界や距離を本能的に排斥すること――これもまた、痛みと刺激に対する極度の感受性の帰結であって、いかなる抵抗も、抵抗を強いられるいかなる強制も、苦悶として（――すなわち有害として、自己保存の本能に禁じられたものとして）感じ、いかなる悪や危険に対しても、もはや抵抗する必要のない時にのみ至福（歓喜）が可能だと見なす――愛こそが、ただ一つの、究極の生の可能性なのだ……。

これら二つの生理学的現実こそ、救済教説が発生した母床であり、そこから生じたものである。私はこれを、不健康な土壌における享楽主義の崇高な過成長と呼ぶ。それに最も近接するのは、ただしギリシア的な活力と神経力が大いに加わって、エピクロス主義、すなわち異教の救済論である。エピクロスは典型的デカダンであった――これを見抜いたのは私が最初だ。――痛みを恐れること、それも微細にして無限小の痛みにまで――その結末は、愛の宗教以外にはありえない……。

第三十一章

私はすでにこの問題への私の答えを与えた。その前提は、救い主のタイプが、ひどく歪められた形でしか我々に届いていない、という仮定である。この歪曲は極めて蓋然的だ。その種のタイプが純粋な形で、完全に、付け足しなしに伝えられぬ理由は多々ある。彼が動いたこの奇妙な環境は、彼の上に痕跡を残したに違いないし、初期キリスト教共同体の歴史、運命もまた、さらに多くを刻印したはずだ。確かに、後者は、戦いや宣伝の目的に奉仕するとしか解しえぬ性格によって、このタイプを遡及的に美化したに違いない。福音書が我々を導くこの奇怪にして病的な世界――ロシア小説から抜け出たかのような、社会の滓、神経症、「幼児的」白痴が逢瀬を重ねる世界――は、いずれにせよこのタイプを粗野化したに違いない。とりわけ最初の弟子たちは、象徴と不可解さのうちにしか見えない生を、なんとか理解するために、自分たちの粗さへと翻訳せざるをえなかった――彼らの眼には、このタイプが馴染みの鋳型に鋳直されて初めて現実味を帯びたのだ……。預言者、メシア、未来の審判者、道徳教師、奇跡の業師、洗礼者ヨハネ――これらはみな誤解の格好の口実にすぎなかった……。最後に、あらゆる大いなる崇敬に――とりわけセクト的崇敬に――固有のものを過小評価してはならない。それは崇める対象から、しばしば耐え難いほど奇妙な、その本来の光彩や特異性を消し去る傾向がある――それを見もしないのだ。もしこの最も興味深いデカダンの隣にドストエフスキイのような者――崇高なもの・病的なもの・幼児的なものの混淆の痛切な魅力を感じとることのできる誰か――が住んでいたなら、と惜しまれてならない。結局のところ、このタイプは、デカダンスのタイプとして、特異に錯綜し矛盾に満ちていたかもしれない――その可能性を見失ってはならない。とはいえ、そうであったなら伝承は特に正確で客観的であったはずで、我々はむしろ逆を仮定する理由がある。いずれにせよ、山上や海辺、野にあって平和を説く宣教者――まるでインドとは縁遠い土壌に現れた新しいブッダ――と、攻撃的な狂信者、神学者や聖職者の死敵――ルナンの悪意によって「皮肉の大師（le grand maître en ironie）」と讃美される者――との間には矛盾が横たわっている。

私は、師の概念に注入されたこの毒の大半（才気も少なからず）が、キリスト教的宣伝の興奮ゆえに生じたものだと疑わない。我々は皆、セクトの徒が、自分たちの指導者を自分たちの弁明に仕立て上げる際にいかに無節操であるかを知っている。初期キリスト者たちが、他の神学者と渡り合うために狡猾で論争好き、好戦的で悪意に満ちた微妙な神学者を必要としたとき、彼らはその必要を満たす「神」を創造し、ためらいなく彼の口に、福音書とはまったく相容れないが自分たちに必要な観念――「再臨」「最後の審判」、当時流布していたあらゆる期待や約束――を押し込んだのだ。――

第三十二章

私は、救い主の像に狂信者を割り込ませるあらゆる努力に反対する、と改めて言う。ルナンが用いた専横的（impérieux）という一語だけで、このタイプは無効になるのだ。「福音」が告げるのは、矛盾がもはや存在しない、という単純な事実である。天の御国は幼子のものだ。ここに響く信仰は、もはや武装した信仰ではない――それは手近にあり、初めからそうであり、精神の遅れて訪れた未成熟の再来のようなものだ。生理学者は少なくとも、変性の結果としての、生体におけるこの遅延し未完の性成熟をよく知っている。この種の信仰は激昂せず、糾弾せず、防御もしない。「剣」を携えては来ない――いつの日か自らが人を人に敵対させることになろうとは思いもしない。それは奇跡や報酬や約束や「聖書」によって自らを現すのではない。まずもって最後まで、みずからがみずからの奇跡、報酬、約束、「神の国」なのだ。

この信仰は自らを定式化しない――それはただ生き、ゆえに定式から身を守る。確かに、環境や教養の偶然が、ある種の概念を前景化させる。原始キリスト教に見られるのはただユダヤ・セム系の概念だけである（――最後の晩餐における飲み食いの概念もこれに属する――そして、他のユダヤ的なものすべてと同様、教会によって無惨に扱われてきた）。だが、こうしたものを、象徴語法以上の何か――譬え話を語るための語彙以上の何か――と見誤らぬよう、注意しよう。いかなる文句も文字通りに受け取らぬ、という前提のもとにのみ、この反現実主義者は語りうるのだ。もし彼がヒンドゥーの中に置かれていたならサーンキヤの概念を用い、中国人の中に置かれていたなら老子の概念を用いたであろう――そしていずれの場合も、彼にとっては何の違いもなかっただろう。――語の用い方に少々自由を許すなら、イエスを「自由精神」と呼んでもよい――彼は確立されたものを意に介さぬ。「文字」は殺す、確立されたものは何でも殺す。彼のみが構想する「生」の体験という観念は、いかなる語、定式、法、信条、教義にも対立する。彼が語るのは内的な事柄だけだ。「生」や「真理」や「光」とは、彼にとって最も内なるものの語である――彼の眼には、それ以外のすべて、全現実、自然、さらには言語さえも、徴、寓意としてのみ意味を持つ――。ここでは、キリスト教的、いやむしろ教会的偏見の誘惑に――誤らぬことが何より大切だ。かかる卓越の象徴主義は、あらゆる宗教、礼拝の概念、歴史、博物学、世俗の経験、知識、政治、心理学、書物、芸術の外部に立つ――彼の「知恵」は、まさにそれらすべてに対する純粋な無知である。彼は文化なるものを聞いたことがない。だからそれと戦う必要もない――否定さえしない……。同じことは、国家、ブルジョワ的社会秩序、労働、戦争についても言える――彼には「世」の教会的概念がわからないのだから、「世」を否定する根拠がない……否定こそ、彼には不可能なことなのだ――。同様に彼には論証能力が欠けており、信仰箇条や「真理」が証明によって確立されると信じてもいない（――彼の証明は、内なる「光」、幸福と自己承認の主観的感覚、単純な「力の証明」にほかならない――）。この種の教説は矛盾しようがない。他の教説が存在することを知らず、ありうるとも知らず、それに対立する何ものも想像しえない……。もしそうしたものに出会えば、「盲目」を心からの同情をもって嘆く――彼だけが「光」を持つ――だが反論はしない……。

第三十三章

「福音書」の心理学全体には、罪や罰の概念が欠けている。報いの概念も同様だ。「罪」――神と人とのあいだに距離を置くもの――は廃止された――これこそがまさしく「福音」なのだ。永遠の至福は、単に約束されるのではなく、何らの条件にも結びつかない。それは唯一の現実として構想される――残るものは、ただそれについて語るのに有用な徴にすぎない。

かかる見地の帰結は、新しい生の様式、すなわち特別な福音書的生き方となって自己を投影する。キリスト者を区別するのは「信仰」ではない。彼は異なる行動様式によって区別される。彼は異なって行為する。彼は、彼に敵対する者たちに、言葉によっても心の内でも、抵抗を示さない。異邦人と同胞、ユダヤ人と異邦人とを区別しない（「隣人」とは、もとより、同信者、ユダヤ人の意）。彼は誰にも怒らず、誰も蔑まない。裁判所に訴えず、その命令にも従わない（「まったく誓うな」）。彼は、たとえ妻の不貞の証拠があっても、いかなる事情においても妻を離縁しない。――そして、これらの根底には一つの原理がある。すべては一つの本能から生じるのだ。――

救い主の生は、単にこの生き方の遂行であった――その死もまた然り……。彼は、神との関係において、もはやいかなる定式も儀礼も必要としなかった――祈りすら。彼はユダヤの悔い改めと贖罪の教説全体を退けた。彼は知っていた――それは、ただ一つの道によってのみ、人が自らを「神的」「至福」「福音的」「神の子」と感ずることができるのだ、と。「悔い改め」によってではなく、「祈りと赦し」によってでもなく、神への道は開ける――ただ福音の道のみが神へ至る。それはそれ自体が「神」なのだ！　――福音書が廃したのは、ユダヤ主義の「罪」「罪の赦し」「信仰」「信仰による救い」といった概念――ユダヤの教会的教義の全体――を「福音」によって否定したのである。

キリスト者に、どのように生きるべきかを促す深い本能――それは、彼が「天に在る」と感じ、「不死」であると感じるために、そこに多くの理由がないとしてもなお――これこそが、「救い」における唯一の心理的現実である。――新しい生の仕方、新しい信仰ではない……。

第三十四章

この偉大な象徴家について、私が少しでも理解していることがあるとすれば、それはこれだ――彼は、主観的現実のみを現実、「真理」と見なし、その他すべて――自然的なもの、時間的・空間的・歴史的なもの――を、単なる徴、譬えのための素材と見なしていた。「神の子」の概念は、歴史上の具体的人物、個別にして確定的な個体を意味しない。それは「永遠」的事実、時間の概念から解き放たれた心理的象徴を意味する。同じことが、しかも最高度の意味で、この典型的象徴家の神や「神の国」「神の子性」にも当てはまる。

神を人格として、来るべき「神の国」として、彼岸の「天国」として、「神の子」を三位一体の第二位格として捉える粗野な教会的観念ほど、キリスト教的でないものはない。これらは――お許しあれ――福音書（それも何という眼だ！）の眼に拳を突っ込む所業に等しい――象徴に対する世界史的シニシズムとも言うべき不敬である……。だが、「父」と「子」の象徴が指すところは、もちろん誰にでも分かるわけではないが、明白だ。「子」という言葉は、万物が一般的変容（至福）へと入りゆくという感覚を表し、「父」とはその感覚それ自体――永遠と完成の感覚――を表すのだ。――教会がこの象徴主義をどう料理してきたかを想起させねばならぬとは、我ながら恥ずかしい。キリスト教「信仰」の敷居に、アンフィトリュオン譚を据え、さらには「処女懐胎」の教義をおまけに添えたのだ……。そしてその結果、受胎はその無垢性を奪われた――

「天の国」とは、心の状態であって、「世界の彼方」や「死後」に来るものではない。

自然死という考えは、福音書からは欠落している。死は橋ではなく、通過でもない。欠落しているのは、それがまったく別の、ただ見かけの世界――象徴としてのみ有用な世界――に属しているからだ。「死の時」はキリスト教的な観念ではない――「時」も、時間も、肉体の生とその危機も、「福音の担い手」には存在しない……。「神の国」は、人が待つものではない。昨日もなく、明日もなく、「千年王国」にやって来るのでもない――それは心の経験であって、どこにでもあり、どこにもない……。

第三十五章

この「福音の担い手」は、生きたように、また教えたように死んだ――「人類を救う」ためではなく、人類に生き方を示すために。彼が人間に遺したのは生の在り方であった。裁判官や役人や告訴者に対する彼の態度――そして十字架上の態度。彼は抵抗しない。権利を弁護しない。極刑を退けようともしない――それどころか、それを招き寄せる……。そして、彼を害する者たちとともに、彼らのうちに祈り、苦しみ、愛する……。自らを弁護しない、怒りを見せない、非難をしない……。反対に、悪魔にさえ屈し――彼を愛するのだ……。

第三十六章

――我ら自由精神――我々こそが、十九世紀の人々が誤解してきたものを理解するための必要条件を初めて備えた者である。「聖なる虚偽」に対して、他のあらゆる虚偽に対するとき以上に戦いを挑む、あの整合性への本能、情熱において……。人類は、我々の善意にして用心深い中立とは比べるべくもないほどに遠く離れていた。奇妙にして微妙なものごとを解くことを可能にする精神の訓練から遠く離れていた。人々が常に求めたのは、厚顔無恥な利己心でもって、自分たちの利得であった。彼らは福音の否定から教会を創り上げたのだ……。

存在という大劇のなかに、皮肉なる神性の手のしるしを探す者がいれば、キリスト教と呼ばれる驚天の疑問符に、少なからぬ徴を見出すだろう。人類が、福音の起源、意味、法と正反対のものの前に跪くこと、――「教会」の概念において、「福音の担い手」が己の下に、後ろに置いたものが、まさに聖なるものと宣言されること――世界史的皮肉の大例として、これ以上のものを望むのは不可能であろう――

第三十七章

――我らの時代は自らの歴史感覚を誇る。――なのにどうして、「奇跡を行う救い主」という粗野な寓話がキリスト教の始まりを成し、そこに宿る精神的・象徴的なものはのちに付け加えられたのだ、などと自ら欺くことができたのか？　まったく逆である。キリスト教の全歴史――十字架上の死から後――は、本来の象徴主義の、次第に不器用になっていく誤解の歴史なのだ。キリスト教が、より広く、より粗野な大衆の間に拡大するごとに、それを生んだ原理を把握する能力がいよいよ乏しい者たちに合わせて、それはますます卑俗に、野蛮に作り替えられる必要に迫られた――それはローマ帝国の地下の諸秘儀の教説や祭儀、またさまざまの病的思考の産んだ戯論を吸収した。キリスト教の運命は、その信仰が、奉仕すべき需要が病的で、卑しく、低劣であればあるほど、その信仰もまた病的に、卑しく、低劣にならざるをえなかった、という点にある。ついに病的な野蛮が教会として権力を握る――教会――それは、あらゆる誠実さ、高邁な魂、精神の規律、自発的で親切な人間性に対する死敵の具現である。――「キリスト教的価値」――「高貴な価値」――この最大の価値対立を回復したのは、我々――我々自由精神だけなのだ！　……

第三十八章

――ここで私は嘆息を避けがたい。最も黒い憂鬱よりもなお黒い感情――人間への軽蔑――が私を訪れる日がある。何を、誰を軽蔑するのか、疑念を一切残したくない――それは現代人、私が不運にも同時代に生きる人間である。現代人――私はその悪臭に息が詰まる！　……過去に対して、理解する者なら誰しもそうであるように、私は寛容であり、つまり寛大な自己抑制を保つ。陰鬱な用心深さでもって、私はこの狂人院たる世界の幾千年を通り過ぎる。その名を「キリスト教」「キリスト教信仰」「キリスト教会」と呼ぶがいい――私は人類の狂気を、軽々に人類の罪に帰さぬよう気をつける。しかし、現代――我々の時代――に足を踏み入れるや否や、私の感情は変わり、抑えがたく爆発する。我々の時代は知っている……。かつてはただ病的だったものが、今や卑猥に転じる――今日クリスチャンであることは卑猥なのだ。

ここから私の嫌悪が始まる。――周りを見回す――かつて「真理」と呼ばれたものの言葉は一つも生き残っていない。もはや我々は、司祭がその語を口にするのに耐えられない。わずかな誠実さを自負する人間でさえ、必ず知っているはずだ。今日の神学者、司祭、法王は、語るときに誤っているのみならず、実際には嘘をついている――そしてその嘘はもはや「無邪気さ」や「無知」によって免責されはしない、と。

司祭は知っている。皆が知っているように、「神」も、「罪人」も、「救い主」も、もはや存在しない。「自由意志」や「世界の道徳秩序」は嘘なのだ――真剣な思索、精神の深い自己克服は、人にそれを知らぬふりすることを許さない……。教会の観念という観念はすべて、自然と自然の一切の価値を貶めるために考案された、世にある最悪の贋作だと今や認められている。司祭自身も、実態が知られてしまった――彼は創造の中で最も危険な形の寄生者、毒蜘蛛である……。我々は知っている、我々の良心は今や知っている――これら司祭と教会の陰険なる発明――「あの世」「最後の審判」「霊魂の不死」「霊魂」なる概念――が、人間性を自己汚濁の境位へと貶め、見るだに嫌悪を催させるその実際的価値が何であり、いかなる目的に仕えたかを。――すべての者がこれを知っている。にもかかわらず、事態は相も変わらずなのだ。一片の体面はどこへ行ったのか。自己尊重はどこへ消えたのか。わが政治家たち――通常は型破りで、行為において徹底して反キリスト教的な――が、今なおキリスト者を自称し、聖餐台に臨むとは……。軍の先頭に立つ君主――自国民の利己心と尊大の表現として輝かしい――が、しかも何の恥もなく、自らがキリスト者であると認めるとは！　……キリスト教は、誰を否定するのか？　何を「世」と呼ぶのか？　兵士であること、裁判官であること、愛国者であること、自らを守ること、名誉を重んずること、自分の利を求めること、誇りを持つこと……日常のあらゆる行為、あらゆる本能、行為のうちに現れるあらゆる価値判断は、今や反キリスト教的である。なおも恥じることなく自らをキリスト者と呼ぶとは、現代人がどれほどの虚偽の怪物であることか！　――

第三十九章

――少し遡って、キリスト教の正史を語ろう――。「キリスト教」という語自体が誤解である――根底に存在したキリスト者はただ一人であり、彼は十字架で死んだ。「福音書」は十字架上で死んだ。その瞬間から、「福音書」と呼ばれたものは、彼が生きたもののまさに反対のものであった――「悪い知らせ」、すなわち逆福音（Dysangelium）である。とりわけキリストを通じた救済への信仰に「信仰」を見て、そこにキリスト者の標識を見出すのは、ナンセンスに等しい誤りである。キリスト者であるのは、ただ生の在り方だけ――十字架上で死んだ者が生きたその生――だけなのだ……。今日に至るまで、かかる生はなお可能であり、ある人々にとっては不可欠でさえある。真正で原初的なキリスト教は、あらゆる時代において可能であり続ける……。信仰ではなく、行為――とりわけ行為の回避、異なる存在の状態……。意識状態、ある種の信仰、たとえば何かを真と受け容れること――心理学者なら誰でも知っているように、これらの価値は、本能の価値に比べれば、まったくどうでもよい、五番手のものにすぎない。厳密に言えば、知性的因果性という概念全体が誤りなのだ。キリスト者であること、キリスト教的状態を真理の受容、単なる意識の現象に還元することは、キリスト教の否定そのものを定式化することになる。実際、キリスト者は一人もいない。二千年もの間キリスト者として通用してきた「キリスト者」は、単なる心理的自己欺瞞である。つぶさに調べれば、彼はその「信仰」にもかかわらず、ただ本能に支配されてきたことが明らかになる――それもどんな本能に！　――いかなる時代においても――たとえばルターの場合にも――「信仰」とは、仮面、偽装、帳にすぎない。その背後で本能が好き勝手に戯れるのだ――ある種の本能の支配に対する抜け目ない盲目である……私はすでに、「信仰」を、抜け目なさのキリスト教的特殊形態と呼んだ――人はいつでも自らの「信仰」を語り、自らの本能にしたがって行為する……。キリスト者の理念世界には、現実に触れるものが一つとしてない。反対に、現実への本能的な憎悪が、キリスト教の底にある原動力――唯一の原動力――であることが見て取れる。そこから何が帰結するか？　ここでもまた、心理学において根源的な誤謬――基本を左右する誤謬、すなわち実質に関わる誤謬――があるということだ。一つの観念を取り去って、真正の現実をその場所に置いてみれば――キリスト教の全体は無に帰する！　――冷静に眺めれば、あらゆる宗教の中でも最も奇怪なこの現象――誤謬に依存するのみならず、有害な誤謬、生命や心に毒となる誤謬の工夫においてのみ発明巧妙である宗教――これは神々の見世物として残る――たとえばナクソスの著名な対話篇に登場するような、哲学者でもある神々にとっての。それらの神々の嫌悪が（――そして我々の嫌悪も！）去った瞬間、彼らはキリスト者によって供される見世物に感謝するだろう。――おそらくこの奇妙な演目のおかげでだけでも、地球と呼ばれるこのみすぼらしい小さな星は、全能の神から一瞥を受け、神的関心を示されるに値するのだ……。ゆえに、キリスト者を過小評価するな。無垢に至るまで虚偽的なキリスト者は、猿などはるかに凌ぐ――進化論のよく知られた説も、キリスト者に適用されるや、ただの丁重な挨拶に成り下がるのだ……。

第四十章

――福音書の運命は、死によって決した――それは「十字架」に懸かっていた……。弟子たちを真正面から大いなる謎に対面させたのは、思いがけない恥辱の死――十字架――ただそれだけだった。――「彼は誰だったのか？　何であったのか？」という問いである。恐怖、深い侮辱と被害の感情――そんな死が彼らの大義の反証を含みうるとの疑い――「なぜよりによってこのように？」という恐るべき問い――この心理状態は、あまりに理解しやすい。ここではすべてが必然として説明されねばならず、すべては意味を持たねばならず、しかも最高度の意味を――弟子の愛は偶然をすべて排除する。このとき初めて、疑念の深淵が口を開いた。「誰が彼を殺したのか？　彼の自然の敵は誰だったのか？」――稲妻のように閃いた問い。答え――支配的ユダヤ教、その統治階級。その瞬間から、人は既成秩序に対する反逆の中に自らを見出し、イエスを既成秩序への反逆として理解するようになった。それまで、この闘争的で否定的――否を行う――な要素は彼の性格から欠けていた。さらには、その反対物を示しているように見えた。明らかに、この小共同体は、何よりも大切なもの――この死に方が示した模範、あらゆる怨恨を超えた自由と卓越――を理解していなかった――彼がいかに理解されていなかったかの明白な徴だ！　イエスが死によって成しえたことは、それ自体としては、彼の教説の最強の証、すなわち模範を最も公に示すことだけであった……。だが彼の弟子たちは、彼の死を赦しはしなかった――それこそが最高度に福音書に適うはずのことだったのに。彼らはまた、同じような死のために、温和にして平安な心をもって自らを差し出す備えをしてもいなかった……。反対に、彼らを支配したのは、まさしく最も非福音的な情――復讐――であった。彼の死によって大義が滅ぶことは不可能に思えた。「報復」と「審判」が必要になった（――しかし「報復」「処罰」「裁き」は、これほど福音書から遠いものはない！）。再び大衆的なメシア来臨信仰が前景に躍り出、歴史上の一瞬に注意が釘付けにされた――「神の国」は到来し、敵に審判が下るのだ……。しかしここには総体的な誤解があった。「神の国」を最後の行為、単なる約束として想像してみよ！　福音書は実際には、この「神の国」の受肉、成就、現実化だったのだ。

このとき初めて、ファリサイ人や神学者への、お馴染みの軽蔑と憎悪が、師の性格に現れ出た――その結果、彼自身がファリサイ人にして神学者へと変えられてしまったのだ！　一方、これら完全に不均衡な魂の荒々しい崇敬は、イエスが教えた福音書の教理――万民が神の子となる平等の権利――をもはや耐えられなくなった。彼らの復讐は、イエスを高く掲げて、彼ら自身から切り離すという形を取った。ちょうど昔、ユダヤ人が敵に復讐するために自らを神から切り離し、神を高みに据えたように。唯一神、唯一の神の子――この両者は怨恨の産物である……。

第四十一章

――そしてその時以来、馬鹿げた問題が持ち上がった――「どうして神がそんなことを許したのか！」

この問いに対して、この小共同体の荒れた理性は、恐るべき不条理の答えを定式化した。神は自らの子を犠牲として、罪の赦しのために差し出したのだ、と。その瞬間、福音は終わった！　罪のための犠牲――しかも最も嫌悪すべき野蛮な形で――つまり、無辜の者を罪ある者のために犠牲にすること！　何という恐るべき異教！　――イエス自身は「罪」という概念を取り去り、神と人の間に固定された裂け目があることを否定した。彼は、神と人が一つであることを生き、それこそが彼の「福音」であった……。しかもそれは、特権としてではない！　――この時から、救い主のタイプは、審判と再臨の教説、犠牲としての死の教説、復活の教説によって、一片一片と腐蝕された。こうして「至福」という概念――福音書の唯一にして全体たる現実――は、死後の生の利益のために手品のように消し去られたのだ！　……パウロは、そのすべての所行に現れるラビ的な厚顔無恥をもって、この下劣な概念に論理性を与えた――「もしキリストが死人のうちから甦らなかったのなら、我らの信仰はむなしい！」――そして、その瞬間から、福音書は、実現しえぬ約束の中でも最も軽蔑すべきもの――厚顔無恥な個人的不死の教義――を生み出した……。パウロはそれを報いとしてさえ説いた……。

第四十二章

十字架上の死とともに、何が終わったのかが、今や見えてきた――仏教的平和運動の新たにして徹底的な試みであり、かくして地上における幸福を樹立しようとする試み――約束ではなく、現実として。これは、すでに私が指摘した通り、二つのデカダンスの宗教の本質的差異として残る――仏教は何も約束せず、実際に充たす。キリスト教はすべてを約束して、何一つ充たさない。――「福音」の直後にやって来たのは、最悪のもの、すなわちパウロのものだ。パウロのうちには、「福音の担い手」とはまったく正反対のものが具現している。彼は憎悪の天才、憎悪のヴィジョン、憎悪の容赦なき論理である。

この逆福音宣伝者は、いったい何を憎悪に捧げなかったというのか！　とりわけ救い主を――彼は救い主を自分自身の十字架に磔にした。キリストの生、生の模範、教え、死、福音書の意味と法――そのすべては、あの憎悪の偽作者が己の用途に引き下ろした後には何一つとして残らなかった。確かなことは、現実ではない。確かなことは、歴史的真実でもない！　……ユダヤ人の司祭的本能は、またしても歴史に対して同じ古手の大犯罪を犯した――彼はキリスト教の一昨日と昨日を単純に抹消し、自分のキリスト教起源史を発明したのだ。さらに彼は、イスラエルの歴史にもう一つの偽作を施し、それを自らの業績の単なる前口上に仕立てた――すべての預言者が、今や彼の「救い主」を指していたのである……。後に教会は、人類史さえも偽造し、キリスト教の前口上に仕立て上げた……。救い主の像、教え、生の在り方、死、その死の意味、その死の帰結――触れられずに残ったものは一つとしてない。現実にかすりもしないものすら、一つとしてない。パウロは、あの全生の重心を、この現存在の背後――「甦った」イエスという虚偽へと移した。根本的には、彼は救い主の生には用がなかった――彼に必要だったのは十字架上の死、それに加えて何かもう一つだった。四六時中ストア派の啓蒙のど真ん中にいたような男、パウロという人間に、救い主の復活の証拠として幻視を持ち出させ、それどころか自らその幻視にかかったのだとする彼の話を信用するとは、心理学者として真正の愚挙であろう。パウロは目的を望んだ。ゆえに手段もまた望んだ……。彼自身が信じもしないものを、彼が教えを広めた愚者どもは容易く呑み込んだ。――彼が望んだのは権力だった。パウロにおいて、司祭はふたたび権力を掴みに出た――彼は、大衆を専制すること、大衆を組織することに役立つ概念、教説、象徴にしか用はなかった。後にムハンマドがキリスト教から借りた唯一の部分は何か？　パウロの発明――司祭的専制を確立し、大衆を組織するための工夫――すなわち霊魂の不死の信仰――すなわち「審判」の教説である……。

第四十三章

生の重心を、生そのものではなく、「彼岸」――無――に置いたとき、人は生の重心をまったく奪い去ってしまったということになる。人格不死という巨大な嘘は、あらゆる理性、あらゆる自然本能を破壊する――それ以後は、本能のうちで有益なもの、生命を育み、未来を保全するものはすべて疑わしいものとなる。生に意味がもはやありえぬように生きる――これが今や「生の意味」なのだ……。なぜ公共心を持つのか？　なぜ血統や祖先を誇るのか？　なぜ共同で働き、互いを信頼し、共同の福利に心を配り、それに奉仕しようとするのか？　……どれも「誘惑」に過ぎず、「真っ直ぐな道」からの逸脱に過ぎない。――「ただ一つ必要なことがある」……誰もが「不滅の霊魂」を持つがゆえに、誰もが他の誰と同等に良い、ということ。無限の事物宇宙において、あらゆる個人の「救い」が永遠の重要性を主張しうる、ということ。取るに足らぬ敬虔家や、四分の三は発狂した連中が、自然法則が自分たちのために絶えず中断されていると想定して差し支えない、とすること――あらゆる種類の利己心を無限へ、傲慢へと拡大するこの所業に、いくら軽蔑を注いでも注ぎ足りない。それにもかかわらず、まさにこのみじめな個人虚栄のお世辞のおかげで、キリスト教は勝利したのだ――

こうして、出来損ない、不満分子、不運に打ちのめされた者たち、人類の滓と掃き溜めのすべてを自分の側へと誘い寄せたのである。「魂の救い」――平たく言えば、「世界はこのわたし中心に回る」。……「万人に対する平等な権利」という毒の教理が、キリスト教の原理として流布されたのだ。卑しい本能の隠れ家の奥から、キリスト教は人と人とのあいだにある尊敬と距離のすべての感情、つまり文明が一段ずつ上へと上がるため、あらゆる発展のための第一の前提にたいして、死闘を仕掛けてきた――大衆のルサンチマンから、やつらはわたしたち、地上のあらゆる高貴なもの、快活なもの、昂揚したもの、すなわちわたしたちの地上の幸福にたいする主たる武器を鍛え上げてきたのだ……。そこらのペテロやパウロにまで「不死」を許すなど、これほど高貴な人間性に対してかつて行われたことのない、最大にして最悪の冒涜だった――それに、キリスト教が政治にさえ及ぼした致命的影響を過小評価してはならない！　今では誰ひとり、特別の権利や支配の権利、自分と自分の同格の者たちにたいする正々堂々たる誇りの感情――距離のパトス――を持つ勇気がない……わたしたちの政治は、この勇気欠乏で病に罹っている！　魂の平等という嘘が、貴族的な心性を食い破ってしまったのだ。そして「多数者の特権」なるものへの信仰が革命を作り、これからも作りつづけるのであれば――疑いなく、それをあらゆる革命を血と犯罪のカーニバルへと転化させるのはキリスト教、すなわちキリスト教的価値づけである！　キリスト教とは、地を這いまわるすべての生き物が、あらゆる高みにたいして蜂起すること――「卑しい者」の福音は、あらゆるものを

引き下げる……。

第四十四

――福音書は、原始共同体の内部にすでに根強く存していた堕落の証拠として、無二の価値をもつ。パウロが後に、ユダヤ教ラビの冷笑的論理で徹底化したものは、根底では、救い主の死とともに始まった腐敗過程にすぎない――。福音書は注意深く読んでも読み足りない。一語一句の背後に困難が潜んでいるのだ。告白しよう――これを不利に取らないでもらいたいが――まさにこの理由ゆえに、福音書は心理学者にとって第一級の歓びを与える――ただ素朴な腐敗に対する正反対として、無上の洗練として、心理的腐敗における芸術的勝利として。福音書は、実のところ他に並ぶものがない。聖書全体もこれと比べることはできない。ここはユダヤ人の世界だ――このことを第一に心に留めておかなければ、筋を見失う。個人的な「聖性」という妄想を呼び出すこの積極的天才は、他のどんな書物にも、どんな人間にも見出せない。言葉と態度における詐術の芸術への高格上げ――これらすべては、個人の偶然の才や自然の違背のせいではない。原因は人種にある。ユダヤ性の全体が、キリスト教のうちに「聖なる嘘」を捏造する技芸として現れる。そして、幾世紀にもわたる真剣なユダヤ的訓練とユダヤ的技巧の鍛錬の末に、その業はいよいよ熟達の域に達する。キリスト者、すなわち虚偽の究極手段（ultima ratio）とは、まさにユダヤ人の再演――それも三重のユダヤ人だ……。司祭的実践に合致する概念・記号・態度だけを用いようとする根底意志、あらゆる他の思考様式、価値や有用性の他の測り方への本能的拒絶――これは単なる伝統ではない、遺伝である：遺伝としてのみ、それは自然力として作用しうるのだ。人類全体が、最良の時代の最良の頭脳ですら（ただ一人の例外――それもほとんど人間ならざる者――を除いて）、欺かれるに任せてきた。福音書は無垢の書として読まれてきた……これは、その手品の腕前がいかに高かったかを示す小さからぬ徴だ――。もちろん、もしこれらの驚くべき聖人ぶった偽善者どもを、たとえ一瞬でも実際に見ることができたら、この茶番は終わってしまっただろう――そして、まさにわたしがやつらの書いた一語も、やつらがポーズを取る姿を見ずには読めないがゆえに、わたしは奴らに終止符を打った……。あの、白目を剥いて天を見上げる仕草には、到底我慢ならない。――大多数にとっては幸いにも、本など単なる文学にすぎないのだ。――惑わされてはならない：やつらは「裁くな」と言いながら、自分たちの邪魔をする者を地獄へと断罪する。神を裁判席に座らせることで自分を裁き、神を讃美することで自分を讃美し、みずからに可能な、いやトップに居座るためにはどうしても必要な徳を万人に要求する――そして、徳のために戦っているのだ、徳が勝利するために戦っているのだという、いかにも気高げな風を装う。「わたしたちは生き、死に、身を捧げる――善のために」（――「真理」「光」「神の王国」のために）：実際には、ただ自分にどうしようもないことをしているにすぎない。偽善者さながらに、身を潜め、物陰に忍び、影の中を這い回ることを余儀なくされるやつらは、その必然を義務に変える。自らの卑しさに義務という名目を与え、その卑しさは敬虔の一証拠に変わる……ああ、あの謙虚で純潔で慈善深い詐術の銘柄よ！　「徳そのものが、わたしたちの証人である」……福音書は道徳的誘惑の書として読めるだろう：この小さな連中は道徳に取りすがる――道徳の使い道を知っているのだ！　道徳とは、人間どもを鼻先で引き回すためのあらゆる装置のうちで、最良のものなのだ！　――ここにあるのは、選ばれし者という自覚的な思い上がりが、謙遜の装いをしている事実である：かくして彼ら、「共同体」「善良にして正義の者」たちは、「真理」の側に、永久に自らを並べ立て、他方で人類の残りの者、「世」を向こう側に追いやる……ここに、地上がかつて見た中でもっとも致命的な種類の誇大妄想を見ることができる：小さな出来損ないの敬虔家や嘘つきどもが、「神」「真理」「光」「霊」「愛」「知恵」「生命」といった概念に独占権を主張し始め、それらが自分たち自身の同義語であるかのように振る舞い、それによって「世」から身を囲い込もうとしたのだ。小さな超ユダヤ人たちが、いずれ精神病院行きの熟れ具合で、自分たちの観念に合わせて価値を転倒させ、まるでキリスト者こそが、他のすべてに対する意味、塩、基準、さらには最後の審判であるかのように……。この破局が可能になったのは、すでにそれに先立って、世界にこれに近縁の誇大妄想が存在したからにほかならない。すなわちユダヤ的なそれである：いったんユダヤ人とユダヤ・キリスト者のあいだに裂け目が口を開けるや、後者はユダヤ的本能が案出した自衛手段を、ユダヤ人に対してさえ用いるほかなくなった――それに対してユダヤ人は、それを非ユダヤ人にたいしてのみ用いていた。キリスト者とは、単に「改革」派の信仰告白をするユダヤ人にすぎない――。

第四十五

――この小人どもが頭の中に入れたもの――師の口にまで押し込んだものの見本をいくつか示そう：「美しい魂」の混じり気ない信条――。

「どこでも、あなたがたを迎え入れず、あなたがたの言うことを聞こうともしない者たちのところから去るときには、彼らへの証しとして足の下の塵を払い落としなさい。まことに言う、さばきの日には、その町よりもソドムとゴモラの方がまだ耐えやすいであろう」（マルコ六章11節）――なんと

福音的なことか！　……

「わたしを信じるこれらの小さな者たちの一人でもつまずかせる者は、首に轆轤石を掛けられて海に投げ込まれる方がまだましである」（マルコ九章42節）。――なんと福音的なことか！　……

「もしあなたの目があなたをつまずかせるなら、それをえぐり出せ。両眼を持ったまま地獄の火に投げ込まれるよりも、片目で神の国に入る方がよいからである。そこでは、蛆は死なず、火は消えることがない」（マルコ九章47節）。――ここで意味されているのは、正確には目そのものではない……

「まことに言う、ここに立っている者の中には、神の国が力をもって来るのを見るまでは決して死を味わわない者がいる」（マルコ九章1節）。――うまく嘘をついたな、獅子よ！　……

「だれでも、わたしに従って来ようとする者は、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしに従って来なさい。というのも……」（（心理学者の注）キリスト教道徳はそのというのもによって反駁される――この理由こそが反対の証なのだ、――これこそキリスト教的である。）マルコ八章34節――。

「さばくな。そうすれば、あなたがたもさばかれない。あなたがたが量るその量りで、あなたがたにも量り与えられるであろう」（マタイ七章1節）。――なんという正義の観念、「正しい」裁き手の観念だろう！　……

「あなたがたが、自分を愛してくれる者を愛したからといって、どんな報いがあろうか。取税人も同じことをしているではないか。自分の兄弟にだけ挨拶したからといって、何の取り柄があるか。取税人だってそうしているではないか」（マタイ五章46節）。――「キリスト教的愛」の原理：結局のところ、しっかりと対価を

支払ってもらいたいのだ……

「もし人々の咎を赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの咎を赦さないであろう」（マタイ六章15節）。――その「父」とやらにとって、これはきわめて不都合だ……。

「まず神の国と、その義とを求めなさい。そうすれば、これらすべての物はあなたがたに加えて与えられるであろう」（マタイ六章33節）。――これらすべて：すなわち、食べ物、衣服、生活必需品のすべて。控えめに言っても、誤りだ……少し前では、場合によって神は仕立屋として登場するのだから……。

「その日には、喜び躍れ。天におけるあなたがたの報いは大きいのだから。彼らの父祖は、預言者たちにも同じことをしたのだ」（ルカ六章23節）。――厚かましい下衆どもだ！　自分たちを預言者になぞらえるとは……。

「あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の霊があなたがたのうちに宿っていることを知らないのか。もし誰かが神の神殿を汚すなら、神はその人を滅ぼすであろう。神の神殿は聖である――あなたがたがその神殿なのだ」（パウロ、コリント人への第一の手紙三章16節）。――この手の言葉に対しては、どれほどの軽蔑を注いでも足りない……。

「あなたがたは知らないのか、聖徒が世をさばくことを。世があなたがたによってさばかれるのなら、最も小さな事柄をさばくのに不適当であるのか」（パウロ、第一コリント六章2節）。――残念ながら、狂人の戯言というだけでもない……このおぞましい詐称者は、さらに続けてこう言うのだ：「あなたがたは知らないのか、われわれが天使たちをさばくことを。ましてこの世の事柄を、なおさらではないか」……

「神はこの世の知恵を愚かにされたではないか。神の知恵により、世はその知恵によって神を知るに至らなかったので、信じる者を救うために、神は宣教の愚かさを喜ばれた……身分によって賢い者は多くはなく、力ある者も多くはなく、貴族も多くは呼ばれてはいない。しかし神は、賢い者を辱めるために、この世の愚かな者を選び、強い者を辱めるために、この世の弱い者を選び、この世の卑しい者、蔑まれているもの、すなわち無に等しいものを選ばれた――それは、肉なる者が誰一人、神の御前で誇らないためである」（パウロ、第一コリント一章20節以下）。――この箇所を理解するためには、あらゆるチャンダーラ道徳の背後にある心理の第一級の実例として、わたしの『道徳の系譜』第一論文を読むべきだ。そこで初めて、高貴な道徳と、ルサンチマンと無力な復讐心から生まれた道徳との対立が示されている。パウロは、復讐の使徒の中で最大の者だった……。

第四十六

――では、結論は？新約聖書を読むときは手袋をはめた方がいい。汚物があまりに多いのだから、それが望ましいのだ。「初期のキリスト者」たちを仲間に選ぶくらいなら、ポーランド系ユダヤ人を選びはしない。別に彼らをわざわざ嫌う必要もない……どちらも気持ちのいい匂いはしないのだ。――わたしは新約聖書の中に、一つの同情すべき気配も見出せなかった。自由で、親切で、開けっぴろげで、率直なものは何もない。そこでは人間は、上へ向かう第一歩すら踏み出していない――清潔の本能が欠けている……あるのは悪しき本能ばかり、しかもその悪しき本能の勇気すらない。すべては臆病、すべては目を閉じること、自己欺瞞だ。他のどんな本でも、新約聖書を読んだ後なら清潔になる：たとえば、わたしはパウロを読んだ直後、最も魅力的で放縦な冷笑家ペトロニウスを、喜びをもって手に取った――彼については、ドメニコ・ボッカッチョがチェーザレ・ボルジアについてパルマ公に書いた言葉をそのまま言える：「è tutto festo」――不滅の健やかさ、不滅の陽気さと健全さ……。この小柄な敬虔家どもは重大な計算違いをしている。やつらは攻撃する――しかし、やつらが攻撃するものはすべて、それによって目立ってしまうのだ。「初期のキリスト者」に攻撃された者は、汚されることなど決してない……反対に、「初期のキリスト者」を敵に持つのは名誉である。新約聖書を読めば読むほど、そこが罵倒するものに対する尊敬を抱かずにはいられない――ましてや、「この世の知恵」を「説教の愚かさ」で片付けようとする厚かましい大言壮語家のことなど言うまでもない……。律法学者やファリサイ派までも、こうした敵対によって持ち上げられる：あれほどはしたなく憎まれるからには、彼らもさぞ何かしらの価値があったに違いない。偽善――これが「初期のキリスト者」に告発する勇気があったかのような罪名！　――結局のところ、彼らは特権階級だった――それだけで十分だ：チャンダーラの憎悪には、他の口実など要らない。「初期のキリスト者」――それに、恐らくはわたしの生きているうちに目にすることになるかもしれない「最後のキリスト者」も――は、根源的本能によって、あらゆる特権への反逆者である――彼は「平等な権利」のために、永遠に生き、永遠に戦う……厳密に言えば、他に選択肢がないのだ。自分が「神に選ばれた者」を代表しようとする者――あるいは「神の神殿」であろうとする者、「天使たちの裁き手」であろうとする者――にとって、正直さ、知性、男らしさと誇り、美しさと心の自由といった他のすべての基準は、ただ「この世的なもの」――それ自体として悪――となる……道徳：すべての「初期のキリスト者」の唇から出る言葉は嘘、彼の行い一つひとつが本能的に不誠実――やつらのすべての価値、すべての目標は有害だ、だが

やつらが憎むもの、やつらが憎むものは、いずれも真の価値を持っている……。この意味で、キリスト者、とりわけ司祭は、まさに価値の判定基準なのだ。

――付け加えねばならないか？　新約聖書全体のうちで、敬意を払うに値するただ一つの人物が登場する。ローマの総督ピラト。ユダヤのごたごたを真面目に受け取る――それは彼の理解を超えていた。ユダヤ人が一人増えようが減ろうが――そんなことはどうでもよかった……。ローマ人の高貴な軽蔑――その目前で「真理」という言葉が恥知らずに弄ばれたときのそれ――が、新約聖書に唯一価値のある言葉を添えた――それは同時に、その批判であり、その破壊でもある。「真理とは何か？　……」

第四十七

――わたしたちを際立たせるものは、歴史の中にも、自然の中にも、自然の背後にも、神を見出せないことではない――むしろ、これまで神として敬われてきたものを、「神的なもの」ではなく、哀れむべきもの、滑稽なもの、有害なものと見ることだ。単なる誤りではなく、生に対する犯罪として見ることだ……。わたしたちは、神が神であることを否定する……誰かがもし、このキリスト教の神を見せてくれたとしても、なおさら信じる気にはならないだろう――。ひとつの定式で言おう：deus, qualem Paulus creavit, dei negatio（パウロが作り上げたような神は、神の否定である）。――キリスト教のような宗教は、現実のどの一点にも触れず、現実がどこか一点でも権利を主張したその瞬間に粉々になるのだから、必然的に「この世の知恵」、すなわち科学の死敵である――それゆえ、知的訓練のすべて、知的良心の明晰と厳格のすべて、高貴な冷静と精神の自由のすべてを毒し、誹り、言い下ろす手段に、善の名を与えるであろう。「信仰」は命令として、科学に拒否権を突きつける――実際には、代償を問わず嘘をつくことだ……パウロはよく知っていた――嘘、つまり「信仰」が必要であることを。後に教会はこの事実をパウロから借用した――。パウロが自分のために捏造した神、すなわち「この世の知恵」を「愚か」にしてしまう神（とりわけ迷信の二大敵、文献学と医学）とは、実のところ、パウロ自身の断固たる決心を示す指標でしかない：自分の意志に神、トーラーの名を与える――これこそ本質的にユダヤ的である。パウロは「この世の知恵」を片付けたいのだ：彼の敵は、アレクサンドリア学派の優れた文献学者と医師たち――彼は彼らに戦いを挑む。実際、文献学者や医師であって反キリストでない者などいない。つまり、文献学者なら「聖書」の背後を見るし、医師なら典型的キリスト者の生理的退廃の背後を見る。医師は「不治」と言い、文献学者は「詐欺」と言う……。

第四十八

――誰か、聖書の冒頭の有名な物語――神が科学を死ぬほど恐れたという物語――を、ありありと理解した者がいただろうか？　……実のところ、そんな者はいない。この司祭本の極みは、当然ながら司祭の大いなる内的困難から書き起こされる：彼にはただ一つの大いなる危険しか見えない。ゆえに、「神」もただ一つの大いなる危険しか持たない――。

古い神は、全くの「霊」、全くの大祭司、全くの完全者であり、庭園をぶらつく：退屈して、時を潰そうとしている。退屈には、神々といえども無力だ。何をする？　彼は人間を創る――人間は面白い……。だが彼は、人間もまた退屈していることに気づく。あらゆる楽園に忍び寄るただ一つの苦痛に対する神の同情に、限度はない：そこで彼は直ちに他の動物たちを創る。神の第一の失敗：人間にとって、これらの他の動物は面白くなかった――彼はそれらを支配したがった。自分が「動物」であることなど望まなかった――。そこで神は女を創った。その行為によって彼は退屈を終わらせ――同時に多くの他のことまでも引き起こした！　女は神の第二の失敗であった――。「女は本質的に蛇、エワ（イヴ）である」――これを知らぬ司祭はいない。「世界のあらゆる悪は女から来る」――これもまた、司祭なら誰もが知っている。ゆえに、女は科学の責めも負う……。女を通じて、人間は知識の木の実の味を覚えたのだ――。何が起こったか？　古い神は、死の恐怖に打たれた。人間そのものが、彼の最大の失策だった。彼は自らのライヴァルを創ってしまった。科学は人間を神のようにする――人間が科学的になれば、司祭も神々もおしまいだ！　――道徳：科学はそれ自体が禁忌である。それだけが禁じられている。科学は最初の罪、あらゆる罪の胎芽、原罪である。道徳とはそれだけのことだ。――「汝、知るな」――あとはそこからの帰結である――。とはいえ、神の死の恐怖は、彼の抜け目なさを妨げはしなかった。どうやって科学から身を守るか？　長らく、それが主たる難題だった。答え：人間を楽園から叩き出せ！　幸福と閑暇は思考を育て――すべての思考は悪い思考だ！　――人間は考えてはならない――。そこで司祭は、苦難、死、出産の死の危険、あらゆる種類の悲惨、老い、衰弱、ことに

病を考案する――科学に戦いを挑むための装置ばかりだ！　人間の苦難は、彼に思考を許さない……それでも――なんという恐ろしさ！　――知の建築はそびえ立ち始め、天を侵し、神々に影を落とす――さてどうする？　――古い神は戦争を発明する。諸民族を引き裂き、互いに相滅ぼさせる（――司祭はいつだって戦争を必要とする……）。戦争――そのほかにもあるが、科学の大いなる撹乱者！　――信じがたい！　知識――司祭からの解放――は、戦争にも関わらず繁栄する――。そこで古い神はついに最終決断に至る：「人間は科学的になってしまった――どうにもならぬ：溺れ死なせるしかない！」……

第四十九

――言わんとするところは伝わったろう。聖書の冒頭には、司祭の全心理学がある――。司祭はただ一つの大いなる危険しか知らない：それが科学――因果の健全な理解――である。だが科学は、概して、好都合な条件のもとでしか繁茂しない――人は「知る」ためには時間が、溢れんばかりの知性が必要なのだ……「ゆえに、人間は不幸にされねばならない」――これが、いつの時代にも、司祭の論理だった――。この論理によって、世界に最初にもたらされたものが何であるかは見て取れる――「罪」……。罪責と懲罰の観念、いわゆる「世界の道徳的秩序」の全体は、科学に対抗して――司祭からの人間の解放に対抗して――仕立て上げられたのだ……。人間は外へ目を向けてはならない。内へ目を向けねばならない。ものごとを賢明かつ慎重に見て学ぶべきではなく、そもそも見るべきではない。彼は苦しまねばならない……そして、司祭の助けを常に必要とするほどに苦しめられねばならない――。医者は退け！必要なのは救い主だ。――罪と懲罰の観念、「恩寵」「救い」「赦し」の教理を含むそれら全体――始めから終わりまで嘘であり、心理的現実性がまったくない――これらは人間の因果性の感覚を破壊するために考案されたのだ：それは因果の概念への攻撃である！　――しかも拳や刃で、愛と憎しみの誠実さをもってなされる攻撃ではない！　まさしく最も臆病で、最も狡猾で、最も卑劣な本能に鼓舞された攻撃だ！　司祭の攻撃！　寄生虫の攻撃！　蒼白い地下の蛭どもの吸血鬼！　……行為の自然的帰結が、もはや「自然的」ではなく、迷信が生み出した幽霊的造物――「神」や「霊」や「魂」――によって作り出されたものとして、単なる「道徳的」帰結、すなわち報酬や罰、合図、教訓として数えられるとき、知の基礎全体は破壊される――そのとき、人類に対する最大の犯罪が遂行される。――わたしは繰り返す、罪――人間自身による自己冒涜の極み――は、科学・文化・人間のあらゆる高揚と高貴化を不可能にするために発明されたのであり、司祭は罪の発明を通して支配するのだ――。

第五十

――ここでは、「信仰」と「信者」の心理学を、「信者」諸氏のために特別に付すことを省くわけにはいかない。

もし今日なお、「信じる」ことがどれほどはしたないことか――またそれがどれほどデカダンスの徴、生命への意志の挫折の徴であるか――を知らない者が残っているなら、明日には嫌でも知ることになるだろう。わたしの声は、耳の聞こえぬ者にすら届く――。わたしの知るところが間違っていなければ、キリスト者の間には「力による証明」と呼ばれる真理の基準めいたものが行われているらしい。「信仰は人を至福にする。ゆえにそれは真である」――。ここで直ちに反論してよい。「至福」は実証されていない、それは単に約束されているだけだ、と。それは条件として「信仰」にぶら下がっている――信じたから至福になる、と……。だが、司祭が信者に約束する、まったく超越的な「あの世」なるものは――それをどうやって実証するのか？　――かくして前提とされる「力による証明」は、実際のところ、信仰が約束する効果が必ず現れるという信念にほかならない。定式で言えばこうだ：「わたしは、信仰が至福をもたらすと信じる――ゆえにそれは真である」……。だが、そこまでがせいぜいだ。この「ゆえに」は、真理の基準としてはアブスルドそのものだ――。しかし礼儀として、信仰による至福が実証可能であると認めよう（――単なる希望でも、疑わしい司祭の口先の約束でもなく）。それでもなお、その至福――術語で言えば快――が、観念そのものの真理の証明になりうるだろうか？　そんなことはまるでない。むしろ、快の感覚が「何が真理か」という問いの答えに影響を及ぼすとき、それは真理に逆らう証拠に近い――少なくとも、その「真理」を強く疑わしくするのに足る。『快による証明』が証明するのは快であって、それ以上ではない――どうして真なる判断の方が偽なる判断より多くの快をもたらすと、世界に先立って調和が仕込まれているかのように、当然の前提にできるというのか？　――鍛えられた、深い精神の経験は、正反対のことを教える。人間は真理の一原子を手に入れるにも戦わねばならず、それゆえに心が、愛が、人間的信頼がしがみつくほとんどすべてを代償として支払ってきた。ここに必要なのは魂の大きさだ：真理への奉仕は、奉仕の中で最も苛烈なのである――。では、知的事柄における廉直とは何を意味するのか？　それは、自分の心に厳しく、いかにも「美しい感情」を蔑み、あらゆるイエスとノーを良心の問題にすることを意味する！　――信仰は至福をもたらす：ゆえに、それは嘘だ……。

第五十一

ある場合には、信仰が至福に働くことがあっても、その固定観念（idée fixe）が生み出す至福は、その観念それ自体を決して真実にしてはくれない、という事実――さらに、信仰は山を動かすことはなく、その代わりに、これまでなかったところに山を作り上げるという事実――これは精神病院をひと回り散歩すれば十分に明らかになる。もちろん、司祭にはならない――彼の本能は、病を病と認めず、精神病院を精神病院と認めない嘘へと駆り立てる。キリスト教は病を必要とする、ちょうどギリシア精神が過剰な健康を必要としたように――教会の救済体系全体の実際の究極目的は、人々を病気にすることなのだ。そして教会そのもの――その究極理想として、カトリックの精神病院を据えてはいないだろうか？　――全地球を狂人院に？　――教会が欲する宗教人のタイプは、典型的なデカダンである。宗教的危機が民衆を支配する瞬間はいつでも、神経性障害の流行が印を付ける。宗教人の「内なる世界」は、神経過敏にして疲弊した者の「内なる世界」に酷似しており、両者を区別するのは難しい。人類に最高価値として掲げられてきた精神状態の「最高位」は、実際にはてんかん様の形を取っている――教会は、狂気の患者や巨大な詐欺師にだけ「聖なる」という名を与えてきた、in majorem dei honorem……。わたしはかつて、告解と救済のキリスト教的訓練の全体（今日ではイギリスで学ぶのが最良だ）を、すでに準備された土壌――すなわち徹頭徹尾不健康な土壌――の上でfolie circulaire（循環性狂気）を生産する方法、と呼ぶ大胆さを持ったことがある。誰もがキリスト者になれるわけではない：キリスト教に「回心」などない――その前に、まずそれにかかるほど病んでいなければならない……。わたしたち、健康のための勇気を持ち、蔑みのための勇気も持つ者は――身体を理解することを教える宗教をこそ、心おきなく軽蔑することができる！　魂に関する迷信を捨てようとしない宗教を！　不十分な栄養を「徳」に仕立て上げる宗教を！　健康を、敵、悪魔、誘惑のたぐいであるかのように戦う宗教を！　「完全な魂」を、屍体の身体の中に抱え込めると自らに言い聞かせ、そのために「完全」の新概念、蒼白く病的で、白痴的に恍惚とした生の状態、いわゆる「聖性」をでっち上げるほかなかった宗教を！　――この聖性とは、貧窮し、虚脱し、回復不能なほどに乱れた身体の症状を連ねたものにすぎないのだ！　……ヨーロッパ的運動としてのキリスト教は、出発点からして、あらゆる種類の落伍者や滓が一斉に立ち上がる総蜂起（――今やキリスト教の蔭に権力を狙う者たち）にほかならなかった。それは一つの人種の堕落を表すものではない。むしろ、あらゆる方向から集まって互いを求め合うデカダンス産物の寄り合わせを表す。それは古代の堕落、高貴なる古代の堕落がキリスト教を可能にしたのだ、という考えのように思われてきたが――今日その説を唱える学的痴愚には、いくらでも鋭い異議を投げかけることができる。帝国全体の病み腐ったチャンダーラ階級がキリスト教化されていた時、反対類型である貴族は、その最も美しく熟した発展に達していたのだ。多数が支配者となった。キリスト教の本能を持つ民主主義が勝利した……。キリスト教は「民族的」ではなく、血統にも基づかない――生命から見捨てられたあらゆる人間類型に訴え、至る所で味方を得た。キリスト教は病んだ者の怨恨を、その芯にまで抱えている――健全なものに、健康そのものに敵対する本能を。よく考えてみよ、誇り高く、気高く、勇ましく、そして何より美しいものは、やつらの耳と目を苛立たせる。再び思い起こせ、パウロのこの比類ない言葉を：「神はこの世の弱いものを、愚かなものを、卑しいものを、そして蔑まれているものをお選びになった」：これが定式であった。この印（in hoc signo）においてデカダンスは勝利したのだ――。十字架上の神――人間はいつになったら、この象徴の内なる恐るべき意味を見逃さなくなるのか？　――苦しむものすべて、十字架にぶら下がるものすべてが、神的なのだ……わたしたちは皆、十字架にぶら下がっている、ゆえにわたしたちは神的だ……わたしたちだけが神的だ……。かくしてキリスト教は勝利だった：より高貴な心性がそれによって破壊された――キリスト教は今日に至るまで、人類最大の不幸でありつづける――。

第五十二

キリスト教はまた、あらゆる知的健康にも敵対する――病んだ推論だけが、キリスト教的推論として使用可能なのだ。それは愚なるものの側に立ち、「知性」、つまり健康な知性の傲り（superbia）に呪いを宣告する。キリスト教に病が内在するからには、典型的キリスト教的状態たる「信仰」もまた、ある種の病の形式でなければならないし、知へのまっすぐで真正で科学的な道は、すべて教会によって禁じられた道として排斥されねばならない。ゆえに、疑いは初めから罪である……。司祭の心理的清潔の完全な欠如――彼に一瞥をくれるだけで明らかになるそれ――は、デカダンスに由来する現象である――ヒステリックな女や、くる病の子供を見るがいい、本能の転倒、嘘そのものへの快楽、真っ直ぐに見ることも真っ直ぐに歩くこともできない無能力が、どれほど規則的にデカダンスの症状であるかが分かる。「信仰」とは、真実であるものを知ることを避けようとする意志のことだ。男女いずれの司祭も、病んでいるがゆえに詐欺師である：彼の本能は、どの点においても、真理が権利を得ることを許さない。「病をもたらすものはすべて善であり、豊かさ、過剰、力から生じるものはすべて悪である」：信者はこう論じる。嘘の衝動――わたしは、あらゆる先天的神学者をこれで見分ける――。神学者のもう一つの特徴は、文献学への不適格である。わたしがここで文献学というとき、それは一般的な意味で、役に立つ読み方の技芸――事実を

歪めずに吸収する能力、理解に際して用心深さ、忍耐、繊細さを失わない能力――を意味する。文献学とは、解釈におけるエペクシス（ephexis）である：書物にせよ、新聞報道にせよ、最も運命的な事件にせよ、天気統計にせよ――「魂の救い」など言うまでもない――。ベルリンであれローマであれ、神学者が、たとえば「聖句」や体験、あるいは国軍の勝利といったものを、ダヴィデの詩篇の高い照明を浴びせかけて説明するやり口は、いつでもあまりに大胆無謀で、文献学者をして壁を駆け上らせるに十分だ。では、敬虔派や、スウェービアの牝牛めいたその他諸々が、自分たちのみじめに凡庸な、内々のゴタゴタ生活を、「恩寵」「摂理」「救いの体験」という奇跡に変えるために「神の御手（指）」を持ち出すとき、文献学者はどうすればよい？　知性の最も控えめな行使、いや礼儀の最も控えめな行使でさえ、こうした解釈者たちに――神の指先の器用さを、この上なく子供じみて無様に悪用しているのだということを――納得させるに足るはずだ。わたしたちの信心がどれほど小さくとも、もし、いつでもちょうど良い時に風邪を治してくれたり、土砂降りが始まるその瞬間に馬車に乗せてくれたりするような神に出くわしたら、そんな神はあまりにも滑稽なので、実在するとしても廃止しなければならないだろう。神が召使に、郵便配達に、暦売りに――つまるところ、最も愚かな種類の偶然に名を与えたものに――成り下がる……。「神の摂理」――「教養あるドイツ」の三人に一人がいまだに信じているそれ――は、神に対する反証としてこれ以上強力なものは考えられないほど強力だ。いずれにせよ、それはドイツ人に対する反論だ！　……

第五十三

――殉教者たちが、ある原因の真理に対して何か支えを提供するというのは、あまりにも事実から遠い。わたしはむしろ、殉教者なるものが真理と何か関係を持ったことが、いまだかつて一度でもあるのか否かを疑う。殉教者が、彼が真実だと思い込むものを世界の顔に投げつけるその口調のうちには、知的誠実の程度の低さと、「真理」という問題への鈍感とが、はっきりと表れているので、彼を論駁する必要は決してない。「真理」は、ある人間が持ち、別の人間が持たないようなものではない：そう考えることができるのは、せいぜい農民や、ルターのような農民の使徒だけだ。ある人間の知的良心が大きければ大きいほど、その人はこの点で、その慎みと用心を大きくするものだ――五つの場合については知っており、それ以上は、繊細に、敢えて知らない……。「真理」なる言葉を、あらゆる予言者、あらゆる宗派人、自由思想家、社会主義者、教会人が理解するその仕方は、最小の真理を掘り出すのにさえ必要とされる知的訓練と自己統御のいちばん初歩にすら到達していないことの完全な証である――。殉教者の死は、ついでに言えば、歴史における不運事であった：それは人々を惑わせてきた……。誰かがそのために命を投げ出すような原因（あるいは、原始キリスト教の下でそうであったように、人々に死を求めさせる疫病を引き起こす原因）には、何かしらの中身があるに違いない、という、あらゆる馬鹿と女と平民が下す結論――この結論は、事実の検証と、探究と調査の精神全体にとって、言語に絶する足かせであった。殉教者たちは、真理を傷つけてきたのだ……。今日でさえ、粗野な迫害の事実だけで、最も空疎な宗派主義に名誉な名を与えるのに十分である――。だがなぜか？　誰かがそのために命を捧げたという事実で、原因の価値は変わるのか？　――尊敬すべきものとなった誤謬は、ただ誘惑の魅力を一つ余計に身にまとうだけだ：神学諸君、諸君の嘘のために、殉教の機会を与えてやるとでも思うのか？　――何かの原因を片付ける最良の方法は、それを丁重に氷にのせておくこと――神学者を片付けるにもこれが最良の方法だ……。これは迫害者たちすべての世界史的な愚かさだったのだ：彼らは、自分たちが反対する原因に、名誉の外見を与え、それに殉教の魅力という贈り物をしてしまった……。女たちはいまだに、ある誤謬の前にひざまずいている――誰かがそれのために十字架の上で死んだと聞かされてきたからだ。十字架は、論拠なのか？――だが、こうしたことについて、何千年も前から必要とされてきたことをただ一人言った者がいる――ツァラトゥストラである。

彼らは歩む途上に血のしるしを残し、血が真理を証明するのだと 愚かさに教えられた。

しかし血は、真理にとって最悪の証人である。血は、最も純粋な 教えすら毒し、それを心のうちで狂気と憎悪へと変えてしまう。

そして、人が自らの教えのために火をくぐる――それが何を証明 する？　まことに、人の教えが自らの燃焼から出てくるときの方が、 はるかに意義深いではないか！　

第五十四

欺かれるな：大いなる知性は懐疑的である。ツァラトゥストラは懐疑家だ。知的な力から、知的な力の過剰から生じる力と自由は、懐疑として表れる。確信をもつ人々は、価値や非価値の根本を決定する場面では数に入らない。確信の人は囚人だ。彼らは十分に遠くを見ない、彼らは自分の下にあるものを見ない：これに対して、価値と非価値について何かを語ろうとする者は、自らの下に――そして背後に――五百の確信を見ていなければならない……。大いなることを志向し、その手段を意志する心は、必然として懐疑的である。いかなる種類の確信からの自由も、力に、独立の眺望に属する……懐疑家の存在の基礎にして力であるあの大情熱は、彼自身よりもなお啓かれており、なお専制的で、彼の全知能を自分の奉仕に徴用する。それは彼を無慈悲にし、邪道を使う勇気を与え、場合によっては確信さえ惜しまない。確信は手段だ：確信を手段にして、相当のことが達成できる。大情熱は確信を利用し、使い潰す。確信に屈したりはしない――自分が主権者であることを知っている――。これに反して、信仰の、イエスかノーかによって無条件に支えられた何かの必要、いわばカーライル主義の必要は、弱さの必要である。信仰の人、いかなる種類の「信者」も、必然的に依存的な人間だ――そのような人間は、自分自身を目的として措定できず、自分自身の内部に目的を見出すこともできない。「信者」は自分に属していない。彼はただ目的への手段でありうるだけだ。彼は消費される必要がある。彼には自分を消費してくれる誰かが必要だ。彼の本能は、自己消去の倫理に最高の栄誉を与える。それを受け入れるよう、あらゆるものが彼を促す：彼の思慮も、経験も、虚栄も。あらゆる種類の信仰は、それ自体が自己消去、自己疎外の証である……大多数の人間にとって、外からの規制が必要で、彼らを束ねておく拘束が必要であること、そして、より高い意味では、

奴隷状態こそが、意志薄弱な人間、ことに女の安寧の唯一の条件であることを思い起こすなら、確信と「信仰」をすぐに理解するようになるだろう。

確信を持つ人間にとって、それは背骨である。多くのことを見ないで済ますこと、何事にも不偏でないこと、徹頭徹尾党派的人間であること、すべての価値を厳格に間違いなく査定すること――これらはその人間の存在に必要な条件だ。しかし同じことが、真実の人間――真理――の敵にほかならない。信者は、自分自身の良心の命ずるところに従って、「真」か「非真」かという問いに答える自由を持たない：この点での廉直さは、彼のその場での破滅を招く。視野の病的な制限は、確信の人間を狂信者に変える――サヴォナローラ、ルター、ルソー、ロベスピエール、サン＝シモン――これらの類型は、強く解放された精神に対置される。しかし、これら病める知性の雄大な身振りは、大衆には影響を及ぼす――狂信者は絵になるのだ、そして人間は、論拠に耳を傾けるより、見栄えのするポーズ見物の方が好きなのである……。

第五十五

――確信、「信仰」の心理学をもう一歩進める。

わたしは久しい以前に、確信は真理の敵として、嘘よりも危険ではないか、という問いを提起しておいた（『人間的な、あまりに人間的な』第一部、箴言483）。今回はこれを明確に問いたい：嘘と確信との間に、実際何か差があるのか？　――世界中の人間が、差があると信じている。だが、世界中の人間が信じないことなど、何があろう！　――あらゆる確信には歴史があり、原始的形態があり、試行錯誤の段階がある：それは長いあいだ確信ではない状態を経て、さらに長いあいだかろうじて確信の状態を経て、初めて確信となる。もしや、虚偽もまた、確信のこうした胎児的形態の一つに属するのではないか？　――人物が代わるだけで足りることもある：父のうちでは嘘だったものが、息子のうちでは確信になる。――見るものを見まいとする意志、あるいは見たものを見たとおりに見まいとする意志――わたしはこれを嘘と呼ぶ：その嘘が証人の前で語られようと、そうでなかろうと、どうでもいい。最もありふれた嘘は、自分で自分を欺く嘘だ：他人を欺くことは比較的稀な犯罪である。――さて、見るものを見まいとするこの意志、見たものを見たとおりに見まいとするこの意志は、どんな党派であれ、その一員にとってはほとんど第一の必須条件だ：党派の人間は、不可避的に嘘つきになる。たとえば、ドイツの歴史家たちは、ローマは専制の同義であり、ゲルマン諸民族こそが自由の精神を世界にもたらした、と確信している：この確信と嘘のあいだに、どんな違いがあるのか？　党派の人間が（ドイツの歴史家も含めて）本能的に、道徳の美辞麗句を舌の上で転がすのも、驚くに当たらない――道徳は、あらゆる党派人が瞬間瞬間に必要とするがゆえに、そのほとんど存続をそこに負っているのだ――。「これがわたしたちの確信である：わたしたちはそれを全世界に公表し、わたしたちはそれのために生き、死ぬ――すべての確信を持つ者を尊重しよう！」――わたしは、反ユダヤ主義者の口から実際にこうした感想を聞いたことがある。いや、紳士諸君！　反ユダヤ主義者は、原理的に嘘をつくからといって、尊敬に値するようには決してならない……。司祭どもは、この種の論点にはより老獪であり、確信という概念――つまり、ある目的に役立つがゆえに原理化された虚偽――に対して向けられる反論をよく承知しているので、ユダヤ人から借用した巧妙な仕掛けを、ここでこっそり忍び込ませる――「神」「神の意志」「神の啓示」という概念である。カントもまた、あの定言命法でもって同じ道を歩んだ：これが彼の実践理性だ。真偽の判断を人間が下すのに適していない問いがある。すべての重大な問い、評価の重大な問題は、人間理性の彼方にある……理性の限界を知ること――これこそが本物の哲学なのだ……。なぜ神は人間に啓示を与えたのか？　神は無用なことをするだろうか？　人間は自分で善と悪を見出すことができなかった、だから神は自らの意志を教えたのだ……道徳：司祭は嘘をつかない――司祭が論じるような事柄には「真」も「偽」も関係がない。ここで嘘をつくには、何が真なのかを知っていなければならない。だがそれは、人間が知りうる以上のことである。ゆえに、司祭は単に神の代弁者なのだ――。こうした司祭的三段論法は、ユダヤ教やキリスト教に限られたものでは決してない。嘘をつく権利と「啓示」という老獪な手口は、一般に司祭類型に属する――デカダンスの司祭にも、異教の司祭にも（――異教徒とは、生にイエスと言う者たち全体、そして「神」という言葉を万有への肯定の意味に用いる者たち全体だ）――。｢法｣｢神の意志｣｢聖なる書｣｢霊感｣――これらすべては、司祭が権力を握るための条件であり、司祭が権力を維持するための条件を言い換えた語にすぎない――これらの概念は、すべての司祭的組織、司祭的ないし司祭＝哲学的統治様式の底に見出される。「聖なる嘘」――孔子にも、『マヌ法典』にも、ムハンマドにも、キリスト教会にも共通のそれ――は、プラトンにさえ欠けていない。「真理はここにある」――どこで聞かれようと、これが意味するのはひとつ――司祭は嘘をつく……。

第五十六

――結局のところ、行き着く先はこうだ。虚偽の目的とは何か？　キリスト教において「聖なる」目的が見えてこないという事実こそ、そこが用いる手段に対する私の異議である。そこに現れるのは悪い目的ばかり――毒殺、誹謗中傷、生命の否認、肉体の蔑視、罪という観念による人間の堕落と自己汚染――ゆえに、その手段もまた悪いのだ。――法典『マヌ法典』を読むとき、私はまったく逆の感情を覚える。これは比較にならぬほど知的で優れた書であり、聖書と同列に名を挙げること自体が知性に対する罪だと言わねばならない。その理由は見えすいている。そこには真の哲学が、その背後に、その内部にある。ユダヤ的ラビ主義と迷信の悪臭ただようどろどろした混合物ではない――最も気難しい心理学者にさえ歯ごたえのあるものを与える。そして、

忘れてはならない最も肝要な点は、これがあらゆる種類の

「聖書」と根本的に異なることだ――これによって、貴族、すなわち哲学者と戦士が大多数の上に手綱を握る。そこは高貴な価値づけに満ち、完成への感覚、生の受容、自己と生に対する勝ち誇る感情がみなぎっている――この書全体に太陽が照り渡っているのだ。――たとえば生殖、女、結婚といった、キリスト教がその底なしの下卑さをぶちまける一切の事柄が、ここでは厳粛に、敬虔に、愛と信頼とともに扱われる。どうして、子どもや婦人の手に、こんな下劣きわまる文句を含む本を本当に渡せようか――「姦淫を避けるために、男はそれぞれ自分の妻を持ち、女はそれぞれ自分の夫を持て……燃えるよりは結婚した方がよい」などと！　そして、人間の起源がキリスト教化され、すなわち汚されている限り、つまり無原罪の受胎の教義によって汚されている限り、キリスト者であり続けることが可能だろうか？　……女について、マヌ法典ほど繊細で親切な言葉が多く語られている書を私は知らない。これらの老いた白髪の聖者たちは、もしかすると他ではとても太刀打ちできまいというほど、女性に対して騎士的なのだ。「女の口、乙女の乳房、子どもの祈り、そして祭火の煙は、常に清らかである」とある箇所に記されている。

べつの箇所では、「太陽の光ほど清らかなものはない。牛の落とす影、空気、水、火、そして乙女の吐息もまた然り」と。

さらにもう一箇所――これもまた聖なる嘘かもしれぬが――「へその上にある身体のすべての孔は清く、へその下にあるものはすべて不浄である。ただし乙女だけは全身が清い」と。

五十七

キリスト教の手段の不浄さは、キリスト教が目指す目的とマヌ法典が目指す目的を並べ、両者という途方もない対極を強い光にさらすという単純な手続きによって、まさに現行犯で捕らえられる。キリスト教批判者は、キリスト教を軽蔑に値するものにしなければならぬという必然を回避できない。――マヌ法典のような法典は、他の優れた法典がそうであるのと同じ起源を持つ。すなわち、長い世紀の経験、英知、倫理的実験の総括である。それは物事を締めくくるものであり、もはや創造するものではない。こうした成文化の前提は、ゆっくりと、幾多の誤りを経て到達された真理の権威を確立する手段と、それを証明するために用いられるであろう手段とが、根本的に異なるという事実の承認にある。法典というものは、法の効用や根拠、成り立ちの事情を決して列挙しない。もしそうすれば、服従の基盤である命令的口調、すなわち「汝〜すべし」を失ってしまうからだ。問題はまさにそこにある。――民族の進化のある時点で、その内部のもっとも深い洞察――すなわち最大の後知恵と先見――を備えた階級が、万人がどう生きるべきか、あるいはどう生きうるかを定める一連の経験が終局に達したと宣言する。ここでの狙いは、試行と辛い経験の日々から、可能なかぎり豊かで完全な収穫を得ることにある。その結果、何よりも避けねばならないのは、さらなる実験――価値が流動し、選別され、批判され、検証される状態の

ad infinitum（無限）な継続――である。これに対して二重の壁が築かれる。一方では、啓示――すなわち、法の背後にある理由が人間の起源ではない、それらは遅々たる過程と多くの誤りをへて探し求められ、見出されたのではない、それは神的な系統に属し、歴史なくして完全に、完璧に、無から与えられた、自由な贈与、奇跡であるという前提――がある。他方では、伝統――すなわち、法は太古以来変わらず存続しており、それに疑問を差し挟むことは不敬であり、先祖に対する罪であるという前提――がある。こうして法の権威は、「神がこれを与え、祖先たちはそれを生きた」というテーゼに基礎づけられる。かかる手続きのより高次の動機は、正しい生き方の観念（つまり、広く熟慮された経験によって証明されたそれ）への意識の関心を段階的に引き離して、あらゆる支配の形式、人生の技芸におけるあらゆる完成に不可欠のもの――本能の完璧な自動性――に到達させるという企てにある。マヌのような法典を起草するとは、その民に将来の支配、到達可能な完成の可能性を差し出すことを意味する――それは彼らに人生の技芸の最高峰を目指すことを許すのだ。そのためにはそれを無意識化せねばならない――これがあらゆる聖なる嘘の狙いである。――カースト制、最高にして支配的な法は、自然の秩序、第一等の自然法則の単なる追認にすぎない。そこには、恣意的な布告も、「近代思想」もいっさい影響しえない。健全な社会にはつねに三つの生理的タイプがあり、相互に条件づけ合いながらも分化に向かって重力のごとく引かれ、それぞれに固有の衛生法、仕事の領域、独自の熟達と完成感がある。ひとを主として知的な者の階級に、また筋力と気質に特徴づけられる者の階級に、さらにどちらにも特筆なく凡庸さのみを示す者の階級に分けるのは、マヌではなく自然である――最後のものが大多数を代表し、最初の二つが選良だ。上位のカースト――私はこれを最少数と呼ぶ――は、もっとも完璧であるがゆえに、少数者の特権を持つ。それは幸福、美、この地上のあらゆる善の代名詞である。美を、美しいものを享受する正当な権利があるのは真に知的な人間だけであり、そのような者のうちにおいてのみ、善良さは弱さに堕することを免れる。Pulchrum est paucorum hominum（美は少数者のものだ）。善は特権である。粗野な作法、厭世的な表情、世界の

醜さを見つめる眼――または事物全体の相貌に対する憤慨――ほど、彼らに不似合いなものはない。

憤慨はチャンダーラの特権だ。厭世もまたそうだ。「世界は完璧である」――これは知的な者の本能、人生にイエスと言う者の本能が促す言葉である。「不完全なもの、われわれに

劣るもの、距離、距離のパトス、さらにはチャンダーラそのものさえ、すべてこの完璧さの一部なのだ。」

もっとも知的な人間は、もっとも強い人間と同じく、他者が不幸しか見出せない場所に幸福を見出す――迷宮のなかに、自己にも他者にも厳しくあることのなかに、努力のなかに。彼らの歓びは自己統御にある。彼らにおいては禁欲が第二の天性となり、必然であり、本能となる。彼らは困難な課題を特権と見なし、他の者なら押し潰される重荷を弄ぶことを休息とする……知識――それは禁欲の一形態である。――彼らは最も名誉ある種の人間だ。だがそれが彼らを最も快活で愛想の良い人間であることから妨げはしない。彼らが支配するのは、支配を欲するからではなく、彼らがそうであるからだ。彼らには二番手を演じる自由がない。――第二のカースト――これに属するのは、法の守護者、秩序と治安の保全者、より高貴な戦士、そして何より王である。王は戦士の最高形態であり、裁き手であり、法の保全者だ。第二位の者たちは、知的な者たちの執行の腕である。彼らより次位にあり、支配の粗い仕事はすべて彼らから受け取り、彼らの随従者、右腕、最も適能な弟子となる。――ここには、繰り返そう、何ひとつ恣意も、「でっち上げ」もない。これと逆のものこそがでっち上げなのだ――それによって自然が辱められる……カーストの秩序、序列の秩序は、ただ生命そのものの最高法則を定式化するにすぎない。三つのタイプの分離は、社会の維持にも、より高いタイプの進化にも、そして最高のタイプのためにも必要なのだ。――権利の不平等は、いかなる権利の存在にとっても不可欠である。――権利とは特権だ。各人は自らの存在状態に適う特権を享受する。われわれは凡庸の特権を過小評価してはならぬ。人は高みへと登るほど、人生はつねに苛烈になる――寒さは増し、責任は増す。高度文明はピラミッドである。広い基底の上にしか立てない。一次的前提は、強力にして堅固に統合された凡庸である。手工業、商業、農業、

科学、芸術の大半、要するに

職業的活動の全範囲は、凡庸な能力と志向にのみ両立可能であり、卓越した人間には不向きだ。これらに属する本能は、貴族制にも無政府主義にも同じくらい反する。ある人が公的に有用であり、歯車であり、機能であるという事実は、自然的素質の証拠である。彼をそうさせるのは社会ではなく、大多数が可能な唯一の幸福――知的機械であること――なのだ。凡庸にとって凡庸であることは幸福の一形式である。彼らには、何か一つを極めること、専門化への自然本能がある。凡庸そのものに何か異議を見いだすのは、深い知性にふさわしくない。実際、卓越者の出現にとって第一の前提である。それは高度文明の必要条件だ。卓越者が凡庸者を、自分自身や対等者に対するときよりも繊細な指先で扱うとき、それは単なる心優しさではない――それは彼の義務なのである……今日の群衆のなかで私が最も心底から憎むのは誰か？　社会主義者の群衆、チャンダーラの使徒どもである。彼らは労働者の本能、享楽、ささやかな生に満足する感情を蝕み――彼を嫉妬深くし、復讐を教え諭す……不正は決して不平等な権利のうちにあるのではない。不正は「平等な」権利の主張にこそある……悪いとは何か？　だが私はすでに答えた――弱さ、嫉妬、復讐から生じる一切のものである。――無政府主義者とキリスト者は同じ血筋を引いている……

五十八

じっさい、嘘をつく目的いかんは大きな違いを生む――それによって保存するのか、破壊するのか。キリスト者と無政府主義者のあいだには完全な相似がある。彼らの目的、彼らの本能は、ただ破壊へと向かうだけだ。証拠が欲しければ歴史を見よ――そこには戦慄すべき明瞭さでもって現れている。われわれは今しがた、一つの宗教的立法の法典を検討した。その狙いは、生を繁らせる条件を「永遠の」社会的組織に転化することだった。――キリスト教は、そのような組織を終わらせることに使命を見出した。生がそのもとで繁栄したからだ。かしこでは、理性が長い試行錯誤と不安定の時代に産み出した利得が、もっとも遠い用向きにまで適用され、可能な限り大きく、豊かで完全な収穫を得ようとする試みがなされていた。――ところがここでは、その収穫が一夜にして立ち枯れてしまう……あそこに青銅に勝って永遠なるもの――imperium Romanum（ローマ帝国）――があった。困難な条件のもとに達成された組織形式としてこれほど壮麗なものは他にない。これに比べれば、その前も後も、継ぎはぎ、へたくそ、ディレッタントにしか見えぬ――この聖なる無政府主義者どもは、「世界」を破壊することを「信心」の業とした。すなわちimperium Romanum（ローマ帝国）を破壊し、ついには石の上に石一つ残らぬまでにしてしまった――そしてドイツ人やその他の野暮天までもがそれの主人になれたのだ……キリスト者と無政府主義者――両者はともにデカダンである。両者は、分裂させ、毒し、退化させ、吸血する行為以外のいかなる行為にも不可能である。両者は、起ち上がるもの、偉大なるもの、持続するもの、生命に未来を約束するもの、そうした一切に対する致命的憎悪の本能を持つ……キリスト教はimperium Romanum（ローマ帝国）の吸血鬼だった――一夜にしてローマ人の巨大な業績を破壊した。すなわち、時を待つことのできる偉大な文化の土壌の征服という業績を。これが今なお理解されていないというのか？　われわれの知るimperium Romanum（ローマ帝国）――ローマ属州の歴史がわれわれにますますよく知らせてくれるそれ――壮麗にして偉大様式の芸術作品のうちもっとも賞賛すべきものは、単なる始まりに過ぎなかった。後に続く構築がその価値を証するのは、さらに幾千年も先だったのだ。今日に至るまで、これと同規模のものを、sub specie aeterni（永遠の観点から）創出したり、夢見たりした者すら存在しない！　――この組織は、悪帝たちにも耐えうるほど強固だった。人格の偶然は、こうしたものとは無縁――これこそ、真に偉大な建築の第一原理である。だがそれは、もっとも堕落した堕落の形――キリスト者に――には耐えられなかった……夜の帳と霧と二枚舌に身を潜め、あらゆる個人に忍び寄って、現実の事柄に対する真剣な関心を、現実への本能を吸い尽くした、これらのこそこそ這う虫ども――この臆病で女々しく、砂糖を塗った一味は、ローマという巨大建造物から、すこしずつ、すべての「魂」を遠ざけ、ローマの大義のうちに自らの大義、自らの真剣な目的、自らの誇りを見出していた功なり名とげた男たち、高貴なる男たち、男らしい男たちのすべてを、その大義に背かせた。偽善の狡猾さ、秘密結社の隠密、地獄のように黒い観念――たとえば無辜の犠牲、血の杯における神秘的合一（unio mystica）――とりわけ、復讐の火――チャンダーラ的復讐の火――のゆるやかな再燃――そうした類のものがローマを支配するに至った。すでに先取りされた形で、エピクロスが闘ったのもこの種の宗教である。ルクレティウスを読めば、エピクロスが何と戦ったのかがわかる――異教ではない。「キリスト教」、すなわち罪責、刑罰、不死の観念による魂の腐敗である。――彼が闘ったのは地下宗教、潜在的なキリスト教の全体であった――不死の否定は、すでに真の救済の一形態だった。――エピクロスは勝利していた。ローマにおけるすべての立派な知性はエピクロス派だった――そこへパウロが現れた……パウロ――肉体となった、そして天才をもって鼓舞された、ローマ、「世界」に対するチャンダーラの憎悪――ユダヤ人、典型的な永遠のユダヤ人……彼が見たのはこういうことだった――ユダヤ教から分かれた小さなセクトであるキリスト教運動の助けを借りて、「世界大火」を点火しうる、ということを。十字架上の神というシンボルによって、帝国内のあらゆる秘密の扇動、無政府主義的陰謀のあらゆる果実を、一つの巨大な力に合金化できる、ということを。「救いはユダヤ人から来る」――キリスト教とは、あらゆる種類の地下宗教――たとえばオシリス、偉大な母神、ミトラ――を凌駕し、総約するための公式である。ここにパウロの天才は示された。彼の本能はここで、真理に対する無謀な暴力をもってさえ確固としていた。彼は、ありとあらゆるチャンダーラ宗教を魅了していた観念を、「救い主」の口に、自らの創案として押し込み、しかも口に入れただけではない――彼は、ミトラの司祭でさえ理解できるようなものに彼を仕立て上げた……これがダマスコでの彼の啓示だ。すなわち、彼は「彼岸」の観念が生の死であること、ローマを支配するのは「地獄」の観念であること、「世界」の価値を剥奪するためには不死の信仰が必要であることを把握したのだ……ニヒリストとキリスト者――ドイツ語では韻を踏む。そして韻以上のことを共有している……

五十九

古代世界の全労作が水泡に帰した――私は、この途方もない出来事が私のうちに呼び起こす感情を言い表す語を持たない。――しかも、その労苦が単なる準備であって、鋼鉄のような自己意識をもって、何千年も続く仕事のための土台を敷いただけであることを思えば、古代の意味そのものが消え失せる！　……ギリシア人は何のために？　ローマ人は何のために？　――学問的文化のあらゆる前提、あらゆる方法はすでにそこにあった。人間は、文化の伝承、諸学の統一にとって第一の必要である、実りある読書という偉大にして比類ない技芸を完成していた。自然科学は数学・力学と同盟し、正しい道にあった――事実感覚――諸感覚のうち最後にして最も価値あるもの――には学派があり、伝統はすでに何世紀も積み重なっていた！　これは正しく理解されているか？　仕事の開始に必要な本質的なものは、ことごとく準備されていたのだ――そしてもっとも本質的なもの、これはいくら強調してもしすぎないが、それは方法であり、また習慣と怠惰によってもっとも長く妨げられるものだ。われわれが今日、言語に絶する自己鍛錬をもって自らのために奪い返したもの――というのも、ある悪しき本能、特定のキリスト教的本能はいまだわれわれの身体に潜んでいる――すなわち現実を見抜く鋭い眼、用心深い手、最小事における忍耐と真剣さ、知の全き廉直――こうしたものはすべて、すでにそこにあり、二千年来そこにあったのだ！　その上、繊細にして卓越した嗅覚と趣味もあった！　単なる頭の錬成などではない！　「ドイツ的」教養のような無作法でもない！　むしろ身体として、身のこなしとして、本能として――要するに現実として……すべてが水泡に帰した！　一夜にして単なる記憶へと化した！　――ギリシア人！　ローマ人！　本能的な高貴さ、趣味、方法的探究、組織と統治の天才、人間の未来を確保しようとする信念と意志、imperium Romanum（ローマ帝国）に包含され、感覚のすべてに訴える一切への偉大なイエス――単なる芸術を超え、現実、真理、生となっていた壮大な様式……――すべてが一夜にして押し流された。しかし自然の激変によってではない！　蹄の重いテウトン人やその他に踏み殺されてでもない！　ずる賢く、こそこそと、目に見えぬ、貧血の吸血鬼どもによって辱められたのだ！　征服されたのではない――ただ吸い尽くされたのだ！　……隠れた怨念、さもしい妬みが支配者になった！　あらゆる惨めさ、本質的に病み、悪感情に侵されたもののすべて――魂のゲットー世界が、たちまち上に躍り出た！　――キリスト教の扇動家の誰でもよい、たとえばアウグスティヌスを読めば、どんな汚らわしい連中が上に立ったかがわかる――いや、臭ってくるだろう。だが、キリスト教運動の指導者に理解が欠けていたと推測するのは誤りである――ああ、彼らは賢い、聖人級に賢かった、教父たちは！　彼らに欠けていたのは、まるで別のものだ。自然は――いや、もしかすると忘れてしまって――彼らに、最もささやかな分だけの、立派で、正直で、清潔な本能を与えることを怠った……内輪の話をすれば、彼らは男ですらない……イスラムがキリスト教を蔑むなら、千倍の権利がある。イスラムは少なくとも、相手にしているのが男だと前提するからだ……

六十

キリスト教は、古代文明の収穫を私たちにとって根こそぎにしただけでなく、後にはイスラム文明の収穫までも根こそぎにした。スペインにおけるムーア人の驚くべき文化――それは根本的にわれわれに近しく、われわれの感覚と趣味に、ローマやギリシアよりもなお訴えるものだった――それが踏み荒らされた（――どんな足に、とは私は言わない――）。なぜか？　それが高貴にして男らしい本能に起源を負っていたからだ――それが生にイエスと言っていたからだ――しかも、ムーア的生活の稀有で洗練された贅沢に対してすら……その後、十字軍は、むしろ塵に額ずくにふさわしいものに対して戦争を仕掛けた――それに比べれば、われわれの十九世紀の文明でさえ、ひどく貧しく、ひどく「老衰」して見えるような文明に。――彼らが欲したのはもちろん戦利品であった。オリエントは豊かだった……偏見を脇に置こう！　十字軍は、より高級な形の海賊行為――それ以上でも以下でもない！　ドイツ貴族――それは根本的にはヴァイキングの貴族だ――はそこでこそ本領を発揮した。教会はドイツ貴族の懐柔の仕方をいやというほど心得ていた……ドイツの貴族――彼はいつも教会の「スイス近衛兵」だ。いつでも教会のあらゆる悪しき本能のために働く――だが手厚く報いられて……考えてみよ――まさにドイツの剣とドイツの血と勇気の助けによってこそ、教会はこの地上のあらゆる高貴なるものに対する死闘を遂行しえたのだ！　ここで痛ましい問いが群れをなして現れる。ドイツ貴族は高度文明の歴史の外側に立っている――理由は明白だ……キリスト教、アルコール――この二つは巨大な堕落の手段である……本来、イスラムとキリスト教のあいだに、アラブ人とユダヤ人のあいだにある以上の選択の余地はない。決定はすでに下っている――ここで選ぶ自由など誰にも残されていない。人はチャンダーラであるか、そうでないかだ……「ローマとは刃を交えるべきだ！　イスラムとは和親を結ぶべきだ！」――これがあの大いなる自由精神、ドイツ皇帝の天才フリードリヒ二世の心情であり、行為であった。なんと！　まともに感じるために、ドイツ人はまず天才であり自由精神でなければならないのか？　どうしてドイツ人がキリスト教徒的に感じえたのか、私には理解できない……

六十一

ここで、ドイツ人にとって百倍も痛ましい記憶を呼び起こす必要が生じる。ドイツ人は、ヨーロッパが収穫するはずだった文明の最後の大収穫――すなわちルネサンス――を、ヨーロッパのために破壊したのだ。ようやく理解されたのか、果たして理解されうるのか――ルネサンスとは何であったか？　キリスト教価値の転換――利用可能なあらゆる手段、あらゆる本能、あらゆる天才の資源によって、反対の価値――より高貴な価値――の勝利をもたらそうとする試み……これこそ過去における唯一の偉大な戦争である。ルネサンスの問題ほど重大な問題はかつてなかった――それはまた私の問題でもある――これほど根源的に、これほど直撃的に、これほど正面全軍で敵の中枢を攻めた攻撃はかつてなかった！　急所を攻め、キリスト教の心臓部でより高貴な価値を即位させる――つまり、それをそこに座す者たちの本能、もっとも根源的な欲求や食欲のなかに忍び込ませるのだ……私は目前に、まったく天上的な魅惑と光景の可能性を見る――それは繊細な美のすべての震えで煌めいているように思える。そしてそこには、神のように――地獄的にまで――神的な芸術がある。何千年探し求めても、これほどの可能性は二つと見つかるまい。私は意義に満ち、しかも驚くべき逆説に満ちた光景を見る――それはオリンポスのすべての神々を不朽の笑いで沸かせるだろう――教皇としてのチェーザレ・ボルジア！……私の言うことがわかるか？　……そう、それこそ私が今日ただ一人渇望する種類の勝利であっただろう――それによってキリスト教は一掃されたはずだ！　――ところがどうなったか？　ドイツの一人の修道士――ルターがローマへやって来た。この修道士は、失敗した司祭のあらゆる復讐本能をその身に宿し、ローマにおけるルネサンスに反旗を翻した……起こっていた奇蹟――すなわち、キリスト教がその首都で征服されるという奇蹟――を、深い感謝とともに受けとめる代わりに――それどころか、彼はその光景に刺激され、憎悪を燃やした。宗教家は自分自身のことしか考えない――ルターは、ちょうど正反対のこと――古い腐敗、すなわち

peccatum originale（原罪）、キリスト教そのもの――が、もはや教皇座を占めていないということが明らかになりつつあったその瞬間に、教皇制の堕落だけを見たのだ！　そこにあったのは生命だった！　生命の勝利だった！　すべて高貴なもの、美しいもの、果敢なものへの大いなる然り！　……そしてルターは教会を回復した――彼はそれを攻撃したのだ……ルネサンス――意味を持たぬ出来事、巨大な空費！　――ああ、このドイツ人ども、彼らがわれわれにどれほどの犠牲を強いてきたことか！　空費――これこそいつだってドイツ人の仕事だ――宗教改革、ライプニッツ、カントといわゆるドイツ哲学、対仏解放戦争、帝国――いつでも、かつて存在したもの、とり返しのつかないものの代用品でしかない……これらドイツ人は、白状するが、私の敵である――私は彼らの概念と価値づけにおける不潔さ、あらゆる正直な然りと否に対する臆病を軽蔑する。千年近くにわたり、彼らは触れるものすべてをごちゃごちゃに絡めて混乱させてきた。ヨーロッパが病んでいるあらゆる中途半端――八分の三だけ進んだ仕事――はすべて彼らの良心にかかっている――最も不潔で、最も不治で、最も破壊不能なキリスト教の変種――プロテスタンティズム――もまた彼らの良心にかかっている……人類がいつまで経ってもキリスト教から抜け出せないとしたら、ドイツ人の責だ……

六十二

――ここで私は締めくくり、裁断を下す。私はキリスト教を断罪する。私はキリスト教会に対し、告発者が口にしえたうちで最も恐るべき告発を突きつける。私にとってそれは、想像しうる限り最大の堕落であり、究極の堕落、最悪の堕落を作動させようとするものである。キリスト教会は、その堕落によって触れたものを一つとして残さなかった。あらゆる価値を無価値に変え、あらゆる真実を嘘に変え、あらゆる廉直を下劣な魂に変えた。誰か私に、その「人道的」恩恵を語ってみるがよい！　その最深の必然は、あらゆる苦難廃絶の努力に敵対するところにある――それは苦難によって生きる――自らを不滅にするために、苦難を作り出す……たとえば、罪の虫――人類にこの惨苦を増やしたのは教会だ！　――「神の前の魂の平等」――この詐術、この、卑しき心すべての怨恨の口実――革命に行き着く爆薬、近代の観念、社会秩序全体の覆滅という観念――これはキリスト教のダイナマイトだ……キリスト教の「人道的」恩恵、だとお笑いぐさ！　ヒューマニタスから自己矛盾を、自己汚染の技を、どんな代償でも嘘をつこうとする意志を、あらゆる善く正直な本能に対する嫌悪と軽蔑を育て上げること！　これこそ、私にとってのキリスト教の「人道主義」である！　――寄生こそが教会の唯一の実践だ。その貧血じみた「聖なる」理想によって、生から血を、愛を、希望を吸い尽くす。「あの世」は、あらゆる現実を否定しようとする意志であり、十字架は史上もっとも地下的な共謀の標章だ――健康、美、幸福、知性、魂の優しさ――生命そのものに対する――。

この永遠の告発を、私はありとあらゆる壁に、壁という壁に書きつけよう――盲人にさえ見える文字で……私はキリスト教を、ただ一つの大いなる呪い、ただ一つの本質的堕落、ただ一つの復讐本能――これには、いかなる手段も毒々しくなさすぎることはなく、いかなる手段も十分に秘密めき、地下的で、

卑小であることはない――と呼ぶ。私はそれを、人類の上にある唯一の不滅の汚点と呼ぶ――。

そして人類は、この破局が襲った不吉の日（dies nefastus）から、時を数えている――キリスト教の最初の日から！　――なぜむしろ、その最後の日から数えないのか？――なぜ今日からではないのか？――あらゆる価値の転換を！　……

終